Ο ειδωλολατρικός τροχός της χρονιάς: Ποια περίτεχνα τελετουργικά και γεγονότα σηματοδοτούν αυτόν τον ιερό κύκλο;

Ο ειδωλολατρικός τροχός της χρονιάς: Ποια περίτεχνα τελετουργικά και γεγονότα σηματοδοτούν αυτόν τον ιερό κύκλο;

Καθώς όλο και περισσότεροι άνθρωποι περιγράφουν τον εαυτό τους ως «πνευματικούς» παρά θρησκευόμενους, οι ειδικοί αναμένουν ότι τα φιλικά προς το περιβάλλον ειδωλολατρικά κινήματα θα συνεχίσουν να αυξάνονται. Readyδη υπάρχουν ίσως ένα εκατομμύριο ειδωλολάτρες στις Ηνωμένες Πολιτείες, ισάριθμοι στον Καναδά και διπλάσιοι στην Ευρώπη. Παρόλο που μπορεί να περάσει πολύς χρόνος (αν ποτέ) πριν οι ειδωλολάτρες ξαναπάρουν το Yule τους από τα Χριστούγεννα ή το Samhain τους από τις Απόκριες, ωστόσο αξίζει να εξερευνήσουμε αυτές τις αρχαίες θρησκευτικές παραδόσεις. Ο Τροχός της Χρονιάς ακολουθεί τον κύκλο των ειδωλολατρικών φεστιβάλ.

Παγανιστικός τροχός της χρονιάς στο Μουσείο Μαγείας, Boscastle, Ηνωμένο Βασίλειο. ( CC BY-NC SA 2.0 )

Ποιοι είναι οι Παγανιστές;

Η λατινική λέξη ειδωλολατρικόςσημαίνει «μη συμμετέχων, ένας αποκλεισμένος από μια πιο διακεκριμένη, επαγγελματική ομάδα» και ήρθε στη μόδα τον 4ο αιώνα, περίπου την ίδια εποχή που ο Χριστιανισμός κέρδιζε νομιμότητα. Η λέξη χρησιμοποιείται συχνά υποτιμητικά και υποδηλώνει κάποιο είδος κατωτερότητας. Πράγματι, σήμερα γνωρίζουμε ελάχιστα για τον ιστορικό παγανισμό, επειδή οι αρχαίοι/ μεσαιωνικοί μελετητές σπάνια πίστευαν ότι τα έθιμα είναι κατάλληλα να γραφτούν.

Στη σύγχρονη εποχή, η ειδωλολατρία εξακολουθεί να είναι ο όρος για τους πιστούς εκτός των κυριότερων θρησκευτικών θρησκειών, αλλά χαρακτηρίζεται επίσης ως σύγχρονος παγανισμός, σύγχρονος ειδωλολατρισμός ή νεοπαγανισμός. Περιγράφει ομάδες που ισχυρίζονται ότι προέρχονται από αρχαίες παγανιστικές πεποιθήσεις και περιλαμβάνει θρησκευτικά κινήματα όπως η Wicca, ο Νεοδρουϊδισμός και το Κίνημα της Θεάς.

Σημειώστε ότι ο «ειδωλολατρισμός» χρησιμοποιείται για να περιγράψει τα δυτικά συστήματα πεποιθήσεων (σε αντίθεση με τις αφρικανικές, ασιατικές ή αυτόχθονες παραδόσεις) που έχουν κοινά χαρακτηριστικά, όπως η εστίαση στη φύση, η πολυθεϊστικότητα και η τιμή της γυναικείας θεϊκής αρχής (σε αντίθεση με το αρσενικό θεϊκό κύριος των Αβρααμικών θρησκειών). Είναι δύσκολο να βρεθούν ακριβείς αριθμοί των σύγχρονων ειδωλολατρών, καθώς εξακολουθεί να υπάρχει πολύ αρνητικό στίγμα σε τέτοιες πεποιθήσεις και κάποιοι φοβούνται ότι θα διωχθούν.

  • Wasταν ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος αληθινός χριστιανός ή ήταν μυστικός ειδωλολάτρης;
  • Ο Παγανιστικός Θεός Πιάστηκε στο Ποτάμι από τον isαρά Επιβεβαιώθηκε ότι είναι έως 4.200 ετών και μοναδικός

Ο τροχός της χρονιάς και ο κύκλος των εποχών

Η παγανιστική κοσμολογία είναι κυκλική. Όπως και οι ανατολικές θρησκείες, όλα βρίσκονται σε έναν αέναο κύκλο γέννησης, θανάτου και αναγέννησης. Ο ειδωλολατρισμός συνδέει αυτόν τον κύκλο με την ετήσια εξέλιξη της σεζόν, καθώς και με την αποτρίχωση και τη φθίνουσα δύναμη του λιου. Οι ειδωλολατρικές διακοπές ευθυγραμμίζονται με ημέρες που σηματοδοτούν βασικά σημεία στον ετήσιο κύκλο, ιδίως την αρχή και την κορυφή των τεσσάρων εποχών.

Υπάρχουν οκτώ ευρέως εορτασμένες γιορτές σε όλες τις παγανιστικές παραδόσεις. Καθένα γιορτάζεται συνήθως με ένα κοινοτικό φεστιβάλ και εποχιακά κατάλληλα τελετουργικά. Αυτά τα φεστιβάλ μπορούν να απεικονιστούν οπτικά με το σύμβολο του Τροχού της Χρονιάς. Αυτός ο οκταπλός τροχός είναι μια σύγχρονη καινοτομία και μοιάζει με σταυρό ηλιακού χεριού με οκτώ χέρια.

Κάθε τμήμα του Τροχού της Χρονιάς αντιπροσωπεύει περίπου έξι ή επτά εβδομάδες. Τέσσερα σημεία βασίζονται στο ηλιακό ημερολόγιο: Το χειμερινό και το θερινό ηλιοστάσιο και η εαρινή και φθινοπωρινή ισημερία. Τα άλλα τέσσερα σημεία βασίζονται σε κελτικά φεστιβάλ και συχνά ονομάζονται με τα κελτικά τους ονόματα: Imbolc, Beltane, Lughnasadh και Samhain. Σημειώστε ότι και οι οκτώ διακοπές έχουν μεγάλη ποικιλία ονομάτων, ανάλογα με το πού βρίσκεστε και ποια παράδοση εξετάζετε.

Το Pagan Festival Wheel Show The Year Year ή "Sabbats" ( CC BY-NC SA 2.0 )

12 η ώρα στον παγανιστικό τροχό της χρονιάς: Το χειμερινό ηλιοστάσιο (Yule)

«Οι Norsemen της Βόρειας Ευρώπης είδαν τον ήλιο σαν έναν τροχό που άλλαζε τις εποχές. Η λέξη yule θεωρείται ότι προήλθε από τη λέξη για αυτόν τον τροχό. (BBC, 2006). Όπως πολλοί άλλοι αρχαίοι λαοί, οι Σκανδιναβοί γιόρτασαν αυτήν την ημέρα με φωτιές, αφήγηση παραμυθιών και γλέντι. Για τους Ρωμαίους, ήταν η κορύφωση των εβδομαδιαίων εορτασμών Saturnalia, όπου τα σπίτια διακοσμούνταν με πράσινο, άναβαν κεριά και ανταλλάσσονταν δώρα.

Οι Κέλτες Δρυίδες έκαψαν ένα κούτσουρο Yule κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου προκειμένου να διώξουν το σκοτάδι και τυχόν κακά πνεύματα που μπορεί να το συνοδεύουν. Σε όλες τις περιπτώσεις, η ημέρα σηματοδοτεί το θάνατο του theλιου/ την αναγέννηση του ήλιου και γιορτάστηκε πιο εγχώρια από το Θερινό Ηλιοστάσιο.

Εορταστικοί άνθρωποι στο Στόουνχεντζ της Αγγλίας για τη γιορτή του παγανιστικού χειμερινού ηλιοστασίου ( CC BY-SA 4.0 )

2 η ώρα στον παγανιστικό τροχό της χρονιάς: Imbolc (Disablot, Brigid's Day, and Candlemas)

Το Imbolc έρχεται στα πρώτα σημάδια της άνοιξης. Αυτή τη στιγμή, η προσφορά τροφίμων από την προηγούμενη συγκομιδή τελειώνει. Αυτές οι διακοπές έχουν μεγάλη σημασία όχι μόνο για μια επιτυχημένη νέα καλλιεργητική περίοδο, αλλά και για να διασφαλιστεί ότι η γη παρέχει αρκετό φαγητό για τους ανθρώπους για να το κάνουν μέχρι την επόμενη συγκομιδή.

«Όπως πολλά φεστιβάλ της Κέλτης, έτσι και οι εορτασμοί του Imbolc επικεντρώθηκαν στο άναμμα των φωτιών. Η φωτιά ήταν ίσως πιο σημαντική για αυτό το πανηγύρι από άλλες, καθώς ήταν επίσης η ιερή ημέρα της Brigid (επίσης γνωστή ως Bride, Brigit, Brid), της Θεάς της φωτιάς, της θεραπείας και της γονιμότητας. Το άναμμα των φωτιών γιόρτασε την αυξανόμενη δύναμη του Sunλιου τους επόμενους μήνες ». (BBC, 2006)

  • Το πραγματικό νόημα του Παγανισμού
  • Πίστη ή Οικονομία; Γιατί οι παγανιστικές θρησκείες έχασαν τη θέση τους στην Ευρώπη

Οι πυροσβέστες κυκλώνουν φιγούρες του The Green Man που παλεύει με τον Τζακ Φροστ ( CC BY 2.0 )

3 η ώρα στον παγανιστικό τροχό της χρονιάς: Vernal Equinox (Ostara)

Η Εαρινή Ισημερία γιορτάζει την ανανέωση της ζωής στη Γη με τον ερχομό της άνοιξης. Είναι μια εποχή αναζωογόνησης και παιδικού θαύματος στις δόξες της Γης. Η ημέρα συμπίπτει με πανηγύρια για την Αφροδίτη, το Χάθορ, την Οστάρα και το Πάσχα.

4 η ώρα στο Pagan Festival Wheel: Beltane (May Eve/ Roodmas/ Shenn do Boaldyn/ Celtic May May)

Η κελτική λέξη «Beltane» σημαίνει «φωτιές του Μπελ» και αναφέρεται στην αρχαία κελτική θεότητα. Αυτό το φεστιβάλ άνοιξης της φωτιάς προορίζεται να γιορτάσει τον ερχομό του καλοκαιριού καθώς και τη γονιμότητα των φυτών και των ζώων του επόμενου έτους. Περισσότερο από οποιαδήποτε άλλη ειδωλολατρική γιορτή, η φωτιά παίζει βασικό ρόλο στο Beltane καθώς πιστεύεται ότι καθαρίζει και αναζωογονεί.

Τα βοοειδή παρελαύνουν ανάμεσα σε δύο φωτιές για να εξασφαλίσουν δύναμη και γονιμότητα για το κοπάδι. Για παρόμοιους λόγους, ορισμένοι άνθρωποι επιλέγουν να πηδήξουν πάνω από μια φλόγα για να αυξήσουν τη «γονιμότητα», η οποία σε αυτή την περίπτωση μπορεί να είναι σωματική ή πνευματική/δημιουργική γονιμότητα. Πολλά από τα τελετουργικά του Beltane περιστρέφονται γύρω από τις ανάγκες των αγροτικών κοινοτήτων που προσβλέπουν σε μια γόνιμη χρονιά μπροστά. Είναι επίσης μια περίοδος που πραγματοποιούνται ή κανονίζονται πολλοί γάμοι.

6 η ώρα στον παγανιστικό τροχό της χρονιάς: Το θερινό ηλιοστάσιο (καλοκαιρινή παραμονή, ημέρα συγκέντρωσης, Λίθα, Alban Heffyn, Feill-Sheathai)

Παρόμοια με το Χειμερινό Ηλιοστάσιο, αυτές οι διακοπές αφορούν τον εορτασμό της φοβερής δύναμης του Sunλιου. Όμως, ενώ ο Γιούλε θέλει να λείπει ο Sunλιος και εύχεται να επιστρέψει, η Λίθα τιμά τον Sunλιο ενώ βρίσκεται στην κορυφή της δόξας του.

Οι φωτιές και το γλέντι ήταν συνηθισμένοι τρόποι για να γιορτάσουμε και αυτό το φεστιβάλ ήταν πολύ πιο δημόσιο και κοινόχρηστο από το χειμερινό αντίστοιχο. Την ημέρα αυτή, οι Κινέζοι γιόρταζαν το Λι, τη Θεά του Φωτός, και οι Χριστιανοί γιόρταζαν τη γιορτή του Αγίου Ιωάννη του Βαπτιστή.

Summer Solstice Sunrise over Stonehenge ( CC BY-SA 2.0 )

7 η ώρα στον παγανιστικό τροχό της χρονιάς: Lughnasadh (Lammas and Frey Feast)

Αυτό το φεστιβάλ σηματοδοτεί παραδοσιακά την πρώτη ημέρα της συγκομιδής. Μνημονεύει τον θάνατο του Λουγκ, του Κέλτικου θεού του φωτός, του γιου του Sunλιου. Το Lugh είναι το μέσο μέσω του οποίου η δύναμη του ήλιου μπορεί να εισέλθει στον κόκκο και να τον ωριμάσει.

«Στη μυθολογική ιστορία του Τροχού της Χρονιάς, ο Θεός Sunλιος μεταφέρει τη δύναμή του στον κόκκο και θυσιάζεται όταν συγκομίζεται ο κόκκος. Έτσι, έχουμε έναν ετοιμοθάνατο, αυτοθυσιασμένο και αναστημένο θεό της συγκομιδής, ο οποίος πεθαίνει για τον λαό του για να ζήσουν ». (Η Λευκή Θεά, 2017). Η συγκομιδή συνεχίζεται μέχρι το Samhain.

  • Οι ταφές που αποκαλύφθηκαν στην Ιρλανδία αντικατοπτρίζουν τη συγχώνευση του παγανισμού και του χριστιανισμού
  • Οι ειδωλολάτρες σε έναν σύγχρονο κόσμο: Τι είναι ο νεοπαγανισμός;

Σύγχρονη αρσενική κούκλα καλαμποκιού που αντιπροσωπεύει τον κέλτικο ήλιο God Lugh ( CC BY-SA 3.0 )

9 η ώρα στον παγανιστικό τροχό της χρονιάς: Φθινοπωρινή ισημερία (Mabon and Harvest Tide)

Αυτό είναι το φεστιβάλ για την εποχή του θερισμού. Είναι μια στιγμή για προβληματισμό του περασμένου καλοκαιριού και προετοιμασία για τον επερχόμενο χειμώνα. Είναι μια εποχή που η εξασθενημένη δύναμη του ήλιου είναι προφανής, ωστόσο, είναι ακόμα σημαντικό να ευχαριστούμε για το φαγητό που λαμβάνεται στη συγκομιδή, διαφορετικά το επόμενο έτος μπορεί να μην είναι τόσο άφθονο.

10 η ώρα στον παγανιστικό τροχό της χρονιάς: Samhain (Χειμερινές νύχτες, Απόκριες, Απόκριες, Hallowtide, Shadow Fest, Allantide, Third Harvest, Harvest Home, Geimredh, Day of the Dead, Spirit Night, Candle Night, Παραμονή Νοεμβρίου, Nutcrack Night, Ancestor Night και Apple Fest)

Αυτό το πανηγύρι σηματοδοτεί το τέλος της συγκομιδής και, επομένως, το τέλος του καλοκαιριού και την αρχή του χειμώνα. Είναι επίσης το πανηγύρι για τους νεκρούς. Αυτή η μέρα υποτίθεται ότι είναι η στιγμή που το πέπλο που χωρίζει τον κόσμο των θνητών και τον κόσμο των πνευμάτων είναι το πιο λεπτό, επιτρέποντας στις ψυχές των νεκρών, των μαγισσών και των παντός είδους αναμίξεις με ζωντανούς ανθρώπους.

Αλλά αυτό δεν σημαίνει απαραίτητα ότι είναι μια τρομακτική ή πένθιμη περίοδος. Οι αγαπημένοι που έχουν πεθάνει καλούνται να συμμετάσχουν στο τέλος των εορτών της συγκομιδής και καλούνται να παρακολουθήσουν τα νεότερα μέλη της κοινότητας (το Samhain είναι επίσης η εποχή που όλοι όσοι γεννήθηκαν το περασμένο έτος καλωσορίζονται επίσημα στην κοινότητα). Μερικοί ειδωλολάτρες πιστεύουν ότι αυτή η μέρα είναι η βέλτιστη στιγμή για μαγεία. Συγκεκριμένα, οι Δρυίδες πιστεύουν ότι η λεπτότητα του πέπλου μπορεί να τους επιτρέψει να δουν το μέλλον.

Sahmain Altar by Wilhelmine. (deviantart)


Yule - Χειμερινό Ηλιοστάσιο - Ο Τροχός της Χρονιάς - Η Λευκή Θεά

Η προέλευση της λέξης Yule, έχει αρκετές προτεινόμενες καταβολές από την παλιά αγγλική λέξη, ge la, την παλαιά σκανδιναβική λέξη j l, ένα παγανιστικό φεστιβάλ που γιορτάζεται στο χειμερινό ηλιοστάσιο ή την αγγλοσαξονική λέξη για το φεστιβάλ του χειμώνα Ηλιοστάσιο, 'Iul ' meaning 'wheel '. Στα παλιά αλμανάχ, το Yule αντιπροσωπεύτηκε από το σύμβολο ενός τροχού, μεταφέροντας την ιδέα του έτους να γυρίζει σαν τροχός, Ο Μεγάλος Τροχός του Ζωδιακού, Ο Τροχός της Ζωής. Οι ακτίνες του τροχού, ήταν τα παλιά πανηγύρια του χρόνου, τα ηλιοστάσια και οι ισημερίες.

Το χειμερινό ηλιοστάσιο, η αναγέννηση του theλιου, είναι μια σημαντική καμπή, καθώς σηματοδοτεί τη συντομότερη ημέρα, όταν οι ώρες του φωτός της ημέρας είναι τουλάχιστον. Είναι επίσης η αρχή της αύξησης των ωρών του φωτός της ημέρας, μέχρι το Θερινό Ηλιοστάσιο, όταν το σκοτάδι γίνεται ανοδική για άλλη μια φορά.

Κύκλος της Χρονιάς

Το Yule είναι βαθιά ριζωμένο στον κύκλο του έτους, είναι η εποχή των σπόρων του χρόνου, η μεγαλύτερη νύχτα και η πιο σύντομη μέρα, όπου η Θεά γίνεται για άλλη μια φορά η Μεγάλη Μητέρα και γεννά τον νέο Sunλιο Βασιλιά. Με ποιητική έννοια, αυτή τη μεγαλύτερη νύχτα του χειμώνα, και τη σκοτεινή νύχτα της ψυχής μας, αναδύεται η νέα σπίθα της ελπίδας, η Ιερή Φωτιά, το Φως του Κόσμου, το Coel Coeth.

Φεστιβάλ πυρκαγιάς, που γιορτάζουν την αναγέννηση του Sunλιου, που πραγματοποιούνται στο Χειμερινό Ηλιοστάσιο μπορούν να βρεθούν σε όλο τον αρχαίο κόσμο. Το ρωμαϊκό φεστιβάλ Saturnalia πραγματοποιήθηκε το χειμερινό ηλιοστάσιο, κλαδιά από αειθαλή δέντρα και θάμνους θα διακοσμούσαν το σπίτι, δώρα όπου ανταλλάσσονταν και οι κανονικές εργασίες διακόπηκαν. Οι Πέρσες Μιθραϊστές θεωρούσαν την 25η Δεκεμβρίου ως ιερή για τη γέννηση του Θεού Sunλιου τους, τον Μίθρα, και την γιόρταζαν ως νίκη του φωτός επί του σκότους. Στη Σουηδία, η 13η Δεκεμβρίου ήταν ιερή για τη Θεά Lucina, Shining One, και ήταν μια γιορτή της επιστροφής του φωτός. Στο ίδιο το Yule, γύρω στις 21, αναμμένες φωτιές για να τιμήσουν τον Odin και τον Thor.

Το φεστιβάλ ήταν ήδη στενά συνδεδεμένο με τη γέννηση παλαιότερων ειδωλολατρών θεών όπως ο Οιδίποδας, ο Θησέας, ο Ηρακλής, ο Περσέας, ο Ιάσονας, ο Διόνυσος, ο Απόλλων, ο Μίθρα, ο orusρος και ακόμη και ο Άρθουρ με έναν κύκλο γέννησης, θανάτου και ανάστασης που είναι επίσης πολύ κοντά σε αυτόν του Ιησού. Δύσκολα μπορεί να είναι σύμπτωση ότι οι Χριστιανοί, επίσης, χρησιμοποίησαν αυτήν την εποχή του χρόνου για τη γέννηση του Χριστού, συνδέοντας τον μυστικιστικά με τον Sunλιο.

Το ότι το Yule είναι ένα άλλο φεστιβάλ φωτιάς, δεν πρέπει να αποτελεί έκπληξη, ωστόσο σε αντίθεση με το πιο δημόσιο υπαίθριο φεστιβάλ του θερινού ηλιοστασίου, το Yule προσφέρεται για μια πιο ιδιωτική και εγχώρια γιορτή. Ωστόσο, όπως το αντίστοιχο του καλοκαιριού, συνδέεται έντονα με τη γονιμότητα και τη συνέχιση της ζωής. Εδώ η Θεά είναι στη σκοτεινή της όψη, καθώς 'Αυτή που κόβει το νήμα ' ή 'Η κυρία μας στο σκοτάδι ', καλώντας πίσω τον Sunλιο Θεό. Ωστόσο, ταυτόχρονα, βρίσκεται στη διαδικασία να γεννήσει τον Son-Lover που θα γονιμοποιήσει ξανά αυτήν και τη γη, φέρνοντας πίσω φως και ζεστασιά στον κόσμο.

"Και το κούτσουρο Yule έσκασε στην καμινάδα,
Και ο Ηγούμενος έσκυψε είναι κεφάλι,
Και οι φλαμελέτες χτυπούσαν και τρεμόπαιζαν,
Αλλά ο Ηγούμενος ήταν σκληρός και νεκρός ».

H.W. Longfellow 'King Witlaf 's Drinking Horn (1848)

Έπαιξε σημαντικό ρόλο στις γιορτές του χειμερινού ηλιοστασίου και αργότερα των Χριστουγέννων, ένα μεγάλο δρύινο κούτσουρο μπήκε πανηγυρικά στο σπίτι και αναφλέχθηκε το σούρουπο, χρησιμοποιώντας μια μάρκα από τα προηγούμενα χρόνια Yule Log. Θεωρήθηκε απαραίτητο το κούτσουρο, μόλις ανάψει, να καεί μέχρι να σβηστεί σκόπιμα. Το χρονικό διάστημα, που ποικίλλει από περιοχή σε περιοχή, από 12 ώρες σε αρκετές ημέρες και θεωρήθηκε κακό προφανές εάν η φωτιά αυτοκαυθεί. Δεν επιτρέπεται ποτέ να καεί τελείως, καθώς κάποια θα χρειάζονταν για το επόμενο έτος.

Στην Αγγλία, θεωρήθηκε άτυχη η αγορά του κορμού Yule και έπρεπε να αποκτηθεί με άλλα μέσα, εφόσον κανένα χρήμα δεν άλλαζε χέρια. Συχνά δόθηκε ως δώρο από τους ιδιοκτήτες γης και μερικές φορές διακοσμημένο με αειθαλή. Στην Κορνουάλη μια φιγούρα ενός άντρα μερικές φορές κιμωλιόταν στην επιφάνεια του κορμού, του χλευασμού ή του μπλοκ. Στην Προβηγκία, όπου ονομαζόταν tr & eacutefoire, τα κάλαντα τραγουδούσαν επικαλούμενα ευλογίες για τις γυναίκες που θα μπορούσαν να γεννήσουν παιδιά και για τις καλλιέργειες, τα κοπάδια και τα κοπάδια που θα μπορούσαν επίσης να αυξηθούν.

Οι στάχτες από το κούτσουρο Yule χρησιμοποιούνταν συχνά για να κάνουν προστατευτικές, θεραπευτικές ή γονιμοποιητικές γοητείες ή να σκορπίζονται στα χωράφια. Στη Βρετάνη, η στάχτη ρίχτηκε σε πηγάδια για να καθαρίσει το νερό, και στην Ιταλία ως γούρια ενάντια στο χαλάζι.

Σε ορισμένα μέρη των υψιπέδων της Σκωτίας, παρατηρήθηκε μια παραλλαγή του κορμού Yule, εδώ μια φιγούρα και ηλικιωμένη γυναίκα, η Cailleach Nollaich, ήταν σκαλισμένη από ένα μαραμένο κούτσουρο δέντρου. Το σούρουπο, η φιγούρα μεταφέρθηκε στο σπίτι και τοποθετήθηκε στην καμένη τύρφη της φωτιάς στο σπίτι. Η οικογένεια μαζευόταν γύρω από την εστία και παρακολουθούσε τη φιγούρα που έγινε στάχτη, το υπόλοιπο βράδυ περνούσε σε παιχνίδια και χαρά. Το σχήμα, που αντιπροσωπεύεται, όχι η γονιμότητα και η ζωή, αλλά τα κακά του χειμώνα και του θανάτου, ο αριθμός έπρεπε να καταναλωθεί τελείως για να αποφευχθεί η ατυχία και ο θάνατος το επόμενο έτος.

Γκι

Το γκι, από το Παλαιό Αγγλικό mistelt & atilden, είναι ένα παρασιτικό φυτό που αναπτύσσεται σε διάφορα δέντρα, ιδιαίτερα στη μηλιά, διατηρείται με μεγάλη λατρεία όταν βρίσκεται σε βελανιδιές. Το χειμερινό ηλιοστάσιο, που ονομαζόταν 'Alban Arthan ' από τους Δρυίδες, ήταν σύμφωνα με τη Βαρδική παράδοση, την εποχή που ο Αρχηγός Δρυίδης έκοβε το ιερό γκι από τη Δρυς. Το γκι κόβεται χρησιμοποιώντας ένα χρυσό δρεπάνι την έκτη ημέρα του φεγγαριού. Συχνά συνδέεται με βροντές και θεωρείται ως προστασία από φωτιά και φωτισμό. Στη σκανδιναβική μυθολογία, ο Balder the Beautiful σκοτώθηκε από ένα βέλος φτιαγμένο από γκι και το χειρίστηκε ο τυφλός θεός Hoder. Ο Σαίξπηρ, στον Τίτο Ανδρόνικο Β 'το αποκαλεί 'η αχαλίνωτη γκι '.

Είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι το γκι εξαιρέθηκε από τον στολισμό της εκκλησίας, πιθανώς λόγω της σύνδεσής του με τους Δρυίδες και τους ειδωλολατρικούς και μαγικούς συνδέσμους. Αυτή η αρχαία απαγόρευση του γκι εξακολουθεί να παρατηρείται ευρέως.

Κερί Yule

Αυτό ήταν ένα διακοσμητικό κερί μεγάλου μεγέθους, που χρησιμοποιήθηκε κάποτε ευρέως στο Yule σε όλη τη Βρετανία, την Ιρλανδία και τη Σκανδιναβία. Συχνά είχε χρώμα κόκκινο, πράσινο ή μπλε και διακοσμημένο με κλαδάκια από πουρνάρι ή κάποιο άλλο αειθαλές. Το κερί άναψε είτε την παραμονή των Χριστουγέννων, το φως έπεφτε στο δείπνο του φεστιβάλ και άφηνε να καεί όλη τη νύχτα ή νωρίς το πρωί των Χριστουγέννων, για να καεί όλη την ημέρα. Αναζωπυρώθηκε κάθε διαδοχική νύχτα του φεστιβάλ των δώδεκα ημερών και τελικά έσβησε τη Δωδεκατη Νύχτα.

Ενώ το κερί έκαιγε, πιστεύεται ότι έριχνε ευλογία στο νοικοκυριό, θεωρούνταν σημάδι κακού οιωνού ή ατυχίας για το σβηστό ή σβήσιμο του κεριού. Θεωρήθηκε επίσης άτυχο να το μετακινήσουμε ή να σβήσουμε τη φλόγα, όταν ήρθε η ώρα να σβήσει, έγινε πατώντας το φυτίλι με μια λαβίδα. Σε ορισμένα νοικοκυριά μόνο ο αρχηγός της οικογένειας θα μπορούσε να εκτελέσει αυτό το καθήκον, θεωρήθηκε ατυχία για κανέναν άλλο να το αγγίξει εν ώρα φωτιάς.

Μέχρι τα μέσα του περασμένου αιώνα, οι chandlers συνήθιζαν να παρουσιάζουν τακτικούς πελάτες, με κεριά Yule διαφόρων μεγεθών, ως δώρο.

Yule Wassail

Wassail, προέρχεται από το αγγλοσαξονικό wes h & aacutel, που σημαίνει «ολόκληρο» και#39, ή «καλή υγεία», ή «παλιό σκανδιναβικό ves» και ήταν μια χρήση χαιρετισμού στο Yule, όταν πέρασε το μπολ με ουσαλάκια τριγύρω με φρυγανιές και τραγούδι. Τα κάλαντα Wassail θα τραγουδούν καθώς οι άνθρωποι ταξιδεύουν από σπίτι σε σπίτι στο χωριό φέρνοντας ευχές σε αντάλλαγμα για ένα μικρό φιλοδώρημα. Το Apple Tree Wassail, που τραγουδήθηκε με την ελπίδα μιας καλής καλλιέργειας μηλίτη το επόμενο έτος, άλλα όπως το κάλαντα Gower Wassail σώζονται ακόμα και σήμερα.

Συνταγή για Yule Wassail
3 κόκκινα μήλα
3 ουγκιές καστανή ζάχαρη
2 πίντες καφέ μπύρα, μηλίτη μήλου ή σκληρό μηλίτη
1/2 πίντα ξηρό σέρι ή ξηρό λευκό κρασί
1/4 κουταλάκι κανέλα
1/4 κουταλάκι του γλυκού λωρίδες τζίντζερ ή φλούδα λεμονιού

Πυρήνουμε και ζεσταίνουμε τα μήλα με καστανή ζάχαρη και λίγο από το μπισκότο ή τον μηλίτη στο φούρνο για 30 λεπτά. Βάζουμε σε μεγάλο τηγάνι και προσθέτουμε τα υπόλοιπα μπαχαρικά και τη φλούδα λεμονιού, σιγοβράζουμε στη σόμπα για 5 λεπτά. Προσθέστε το μεγαλύτερο μέρος του αλκοόλ την τελευταία στιγμή ώστε να ζεσταθεί αλλά να μην εξατμιστεί. Το μπορντό και το μπράντι μπορούν να αντικατασταθούν από την μπύρα και το σέρι. Λευκή ζάχαρη και μισά πορτοκάλια μπορούν επίσης να προστεθούν στη γεύση. Κάνει αρκετά για οκτώ. Ευωχία!

Τελετουργία για το Yule

ΠΡΟΜΗΘΕΙΑ: Κούτσουρο Yule (δρυς ή πεύκο) με λευκά, κόκκινα και μαύρα κεριά πάνω του (βάλτε το στο τζάκι), δισκοπότηρο κρασί, μικρό κομμάτι χαρτί και μολύβι για κάθε άτομο.

Ο βωμός είναι στολισμένος με αειθαλή, όπως πεύκο, δεντρολίβανο, κόλπο, αρκεύθου και κέδρο, και το ίδιο μπορεί να τοποθετηθεί για να σημαδέψει τον Κύκλο.

Αφού ρίξει τον κύκλο, η Ιέρεια πρέπει να πει:

«Από την αρχή του χρόνου, έχουμε συγκεντρωθεί σε αυτή τη σεζόν
γιορτάστε την αναγέννηση του Sunλιου.
Στο χειμερινό ηλιοστάσιο, τις πιο σκοτεινές νύχτες,
Η Θεά γίνεται η Μεγάλη Μητέρα και για άλλη μια φορά
γεννά τον Sunλιο και τον νέο ετήσιο κύκλο,
Φέρνοντας νέο φως και ελπίδα σε όλους στη Γη.
Τη μεγαλύτερη νύχτα του χειμώνα,
και τη σκοτεινή νύχτα της ψυχής μας,
εκεί πηγάζει η νέα σπίθα της ελπίδας,
την ιερή φωτιά,
το Φως του Κόσμου.
Μαζευόμαστε απόψε για να περιμένουμε το νέο φως.
Αυτή τη νύχτα, η Maiden, η οποία είναι επίσης μητέρα
και ο Κρόουν, ετοιμάζεται να υποδεχτεί τον Sunλιο.
Ας ετοιμαστούμε τώρα να υποδεχτούμε το νέο φως μέσα ».

Επίκληση στη Θεά και τον Θεό:
(Ιερέας) «Ανάβω αυτή τη φωτιά προς τιμήν σου Μητέρα Θεά
Δημιουργήσατε τη ζωή από το θάνατο, τη ζεστασιά από το κρύο
Ο Sunλιος ζει για άλλη μια φορά, ο χρόνος του φωτός αυξάνεται.
Σας προσκαλούμε, Μεγάλη Μητέρα, στον κύκλο μας
Φέρτε μας νέο φως, το φως του ένδοξου Υιού σας ».

(Η ιέρεια ανάβει το λευκό κερί στο ημερολόγιο του Yule και λέει):
«Έρχομαι σε σένα ως Παρθένα
Νέοι και ελεύθεροι, φρέσκοι σαν την άνοιξη
Ωστόσο, μέσα μου μια λαχτάρα ανακατεύει να δημιουργήσει και να μοιραστεί
και έτσι γίνομαι.

(Ανάψτε το κόκκινο κερί) Η Μητέρα
Δίνω τον καρπό της δημιουργικότητάς μου
Ωστόσο, ένας αρχαίος προφήτης μου είπε κάποτε, καθώς στεκόμουν με τον γιο μου,
Ένα σπαθί θα διαπεράσει και τη δική σου καρδιά
Και ήξερα ότι πρέπει να γίνω.

(Ανάψτε το μαύρο κερί) The Crone
Η αρχαία σοφή, η κυρία του σκότους
Εμείς τρεις σε έναν που γεννήσαμε αυτό το ξεχωριστό παιδί
πριν από καιρό, τον έχρισε επίσης για ταφή-
Ένα λαμπρό φως που μεγάλωσε και θυσιάστηκε για να ξαναγεννηθεί
σαν νέο φως ».

(Ιερέας) «Αρχαίος Θεός του δάσους, σε καλωσορίζουμε
Επιστροφή από τις σκιές, Κύριε του Φωτός.
Ο τροχός γύρισε. Σας καλούμε να μας ζεστάνετε.
Μεγάλος Θεός του Sunλιου
Χαιρετίζω την επιστροφή σας
Μακάρι να λάμψεις πάνω στη Γη ».

Αγιασμός του ημερολογίου Yule
(Ιέρεια) «Το Yule είναι το τέλος του παλιού ηλιακού έτους και η αρχή
του νέου. Παραδοσιακά, το τέλος του έτους είναι μια εποχή
να κοιτάξω πίσω και να προβληματιστώ. Είναι καιρός να κοιτάξουμε μπροστά
στο μέλλον, να κάνει σχέδια και να θέτει στόχους ».

Στο χαρτί σας, γράψτε κάτι που ελπίζετε να πετύχετε κατά τη διάρκεια του επόμενου έτους. Όταν τελειώσετε, συνδέστε το χαρτί στο ημερολόγιο Yule.

Ο ιερέας παίρνει το δισκοπότηρο και λέει:
«Φρυγανίζουμε το νέο έτος (πασπαλίζει κρασί στο κούτσουρο) και σε ένδειξη
της υπόσχεσής του, αφιερώνουμε αυτό το ιερό ξύλο ως επίκεντρο για τους
ενέργειες μέσω των οποίων ολοκληρώνουμε τα καθήκοντά μας και εκδηλώνουμε τις δικές μας
επιθυμίες κατά τον επόμενο κύκλο ».

Όλα πίνουν από το δισκοπότηρο.

(Ιέρεια) "Εσείς που πεθαίνετε τώρα ξαναγεννιέστε. Δανείστε μας το φως σας
τους χειμερινούς μήνες καθώς περιμένουμε την άνοιξη. Ας ανάψουμε τώρα το Yule Log.
Μόλις κάψουν με τη φωτιά στο Yule, αυτά τα κεριά θα περιέχουν την τύχη
του κούτσουρου όλο το επόμενο έτος ».
(θυμηθείτε να αποθηκεύσετε ένα μικρό κομμάτι του κούτσουρου για το επόμενο Yule ή να αποθηκεύσετε τη στάχτη ή τα κεριά.)

Ο ιερέας και η ιέρεια ανάβουν το ημερολόγιο του Yule μαζί.

Κλείσιμο:
(Ιέρεια - σβήνοντας το κωνικό του Θεού)
«Ευχαριστώ Φωτεινό Λόρδο
για το φως που μας έφερες αυτή τη νύχτα
Μακάρι να το κουβαλήσουμε μέσα μας όλο το επόμενο έτος ».

(Ιερέας - σβήνοντας το κωνικό της Θεάς)
«Ευχαριστώ πολύ ευγενική κυρία
για τη φρεσκάδα του πνεύματός σας, τη φροντίδα σας
την απέραντη σοφία σου
Ζήστε μέσα μας όλο το επόμενο έτος.
Τόσο αόριστος ».


Ο οκταπλός τροχός της χρονιάς

Βασισμένος σε αυτή τη βαθιά και μυστηριώδη σύνδεση μεταξύ της Πηγής της ατομικής μας ζωής και της πηγής της ζωής του πλανήτη, ο Druidry αναγνωρίζει οκτώ συγκεκριμένες εποχές κατά τη διάρκεια του κύκλου του χρόνου, οι οποίες είναι σημαντικές και οι οποίες χαρακτηρίζονται από οκτώ ειδικά φεστιβάλ.

Από αυτές τις οκτώ φορές, τέσσερις είναι ηλιακές και τέσσερις σεληνιακές – δημιουργώντας έτσι ένα ισορροπημένο σχέδιο αλληλοσύνδεσης αρσενικών και θηλυκών παρατηρήσεων. Οι ηλιακές παρατηρήσεις είναι αυτές που οι περισσότεροι άνθρωποι συνδέουν με τους σύγχρονους Δρυίδες και#8211, ιδιαίτερα τις τελετές του Θερινού Ηλιοστασίου στο Στόουνχεντζ.

Στα Ηλιοστάσια, ο Sunλιος είναι σεβαστός στο σημείο του φαινομενικού θανάτου του το μεσημέρι – και της μέγιστης ισχύος του το μεσημέρι του έτους, όταν οι μέρες είναι μεγαλύτερες. Στις Ισημερίες, η μέρα και η νύχτα είναι ισορροπημένες. Στην εαρινή ισημερία, η δύναμη του ήλιου αυξάνεται και γιορτάζουμε την εποχή της σποράς και της προετοιμασίας για τα δώρα του καλοκαιριού. Στην Φθινοπωρινή Ισημερία, παρόλο που η μέρα και η νύχτα είναι ίσης διάρκειας, η δύναμη του ήλιου μειώνεται και ευχαριστούμε για τα δώρα της συγκομιδής και προετοιμαζόμαστε για το σκοτάδι του Χειμώνα.

Αυτά τα τέσσερα φεστιβάλ είναι αστρονομικές γιορτές και μπορούμε να είμαστε βέβαιοι ότι οι πρόγονοί μας τα σημείωσαν με τελετουργικό, επειδή πολλοί από τους πέτρινους κύκλους προσανατολίζονται στα σημεία ανατολής ή δύσης του ηλίου. Μέχρι να χτιστούν οι κύκλοι, οι πρόγονοί μας είχαν γίνει ποιμαντικός λαός και οι χρόνοι σποράς και θερισμού ήταν ζωτικής σημασίας για αυτούς.

Αλλά καθώς και αυτά τα τέσσερα αστρονομικά, ηλιακά φεστιβάλ, υπάρχουν τέσσερις φορές το χρόνο που ήταν και θεωρούνται επίσης ιερές. Αυτοί ήταν οι καιροί που συσχετίστηκαν περισσότερο με τον κύκλο της κτηνοτροφίας, παρά με τον κύκλο εκτροφής.

Στο Samhuinn, μεταξύ 31 Οκτωβρίου και 2 Νοεμβρίου, τα ζώα για τα οποία δεν υπήρχαν επαρκείς ζωοτροφές σφαγιάστηκαν και το κρέας τους αλατίστηκε και αποθηκεύτηκε. Στο Imbolc, την 1η Φεβρουαρίου, γεννήθηκαν τα αρνιά. Στο Beltane, την 1η Μαΐου, ήταν η ώρα του ζευγαρώματος και του περάσματος των ζώων μέσω των δύο πυρκαγιών Beltane για καθαρισμό. Το Lughnasadh, την 1η Αυγούστου, ήταν ο χρόνος που σηματοδότησε τη σύνδεση μεταξύ του γεωργικού και του ζωικού κύκλου και η συγκομιδή ξεκίνησε και η ανθρώπινη τροφή και οι ζωοτροφές θερίστηκαν και αποθηκεύτηκαν.

Τα δύο σύνολα φεστιβάλ αντιπροσωπεύουν πολύ περισσότερο από τις φορές που οι πρόγονοί μας επέλεξαν να τιμήσουν τους κύκλους ζωής των φυτών και των ζώων. Αποδεικνύουν την πλήρη διασύνδεσή μας τόσο με τον ζωικό όσο και με τον φυτικό χώρο.

Καθώς σκεφτόμαστε τα φεστιβάλ βλέπουμε πόσο συνυφασμένη είναι η ζωή της ψυχής μας και του σώματός μας, του πλανήτη και του ήλιου και του φεγγαριού – για κάθε ώρα του φεστιβάλ σηματοδοτεί έναν ισχυρό συνδυασμό Χρόνου και Τόπου με έναν τρόπο αρκετά αξιοσημείωτος.

Ας δούμε τον κύκλο τώρα. Οι ημερομηνίες που δίνονται είναι για το βόρειο ημισφαίριο, από όπου προήλθαν, αλλά αν βρίσκεστε στο νότιο ημισφαίριο, πρέπει να αντιστρέψετε τις ημερομηνίες: έτσι θα γιορτάζατε το Χειμερινό Ηλιοστάσιο τον Ιούνιο, το Θερινό Ηλιοστάσιο τον Δεκέμβριο κ.ο.κ.

31 Οκτωβρίου – 2 Νοεμβρίου: Samhuinn

Κοιτάζοντας τον πλήρη κύκλο, θα ξεκινήσουμε στο Samhuinn – μια εποχή που σηματοδότησε παραδοσιακά το τέλος και την αρχή του Κέλτικου Έτους.

Ο Samhuinn, από τις 31 Οκτωβρίου έως τις 2 Νοεμβρίου, ήταν ένας χρόνος μηδενικού χρόνου. Η Κέλτικη κοινωνία, όπως όλες οι πρώτες κοινωνίες, ήταν πολύ δομημένη και οργανωμένη & όλοι γνώριζαν τη θέση τους. Αλλά για να επιτρέψουν σε αυτήν την τάξη να είναι ψυχολογικά άνετη, οι Κέλτες γνώριζαν ότι έπρεπε να υπάρξει μια στιγμή κατάργησης της τάξης και της δομής – όταν το χάος θα μπορούσε να βασιλεύει. Και ο Samhuinn ήταν τέτοια εποχή. Ο χρόνος καταργήθηκε για το τριήμερο αυτού του φεστιβάλ και οι άνθρωποι έκαναν τρελά πράγματα και οι άντρες ντύθηκαν γυναίκες και οι γυναίκες ως άνδρες. Οι πύλες των αγροτών ξεμπλοκαρίστηκαν και αφέθηκαν στα χαντάκια, οι λαοί και τα άλογα μεταφέρθηκαν σε διαφορετικά χωράφια και τα παιδιά χτυπούσαν τις πόρτες των γειτόνων για φαγητό και κεράσματα με τρόπο που βρίσκουμε ακόμη και σήμερα, με νερό. στο έθιμο του κόλπου ή της περιποίησης στο Hallowe ’en.

Αλλά πίσω από αυτήν την φαινομενική τρέλα, κρύβεται ένα βαθύτερο νόημα. Οι Δρυίδες ήξεραν ότι αυτές οι τρεις μέρες είχαν μια ιδιαίτερη ποιότητα για αυτούς. Το πέπλο μεταξύ αυτού του κόσμου και του Κόσμου των Προγόνων απομακρύνθηκε αυτές τις νύχτες και για εκείνους που ήταν προετοιμασμένοι, θα μπορούσαν να κάνουν ασφαλή ταξίδια στην ‘ άλλη πλευρά ’. Οι τελετουργίες των Δρυίδων, λοιπόν, ασχολούνταν με την επαφή με τα πνεύματα των αναχωρητών, τα οποία θεωρούνταν ως πηγές καθοδήγησης και έμπνευσης και όχι ως πηγές τρόμου. Το σκοτεινό φεγγάρι, η εποχή που δεν φαίνεται φεγγάρι στον ουρανό, ήταν η φάση του φεγγαριού που κυβερνούσε αυτή τη φορά, επειδή αντιπροσωπεύει έναν χρόνο κατά τον οποίο η θνητή μας όραση πρέπει να συσκοτίζεται για να βλέπουμε την άλλη του κόσμου.

Οι νεκροί τιμώνται και γιορτάζονται, όχι ως νεκροί, αλλά ως ζωντανά πνεύματα αγαπημένων προσώπων και κηδεμόνων που έχουν τη ρίζα της σοφίας της φυλής. Με τον ερχομό του Χριστιανισμού, αυτό το φεστιβάλ μετατράπηκε σε All Hallows [που συνήθως αναφέρεται ως Hallowe ’en στις 31 Οκτωβρίου], All Saints [1η Νοεμβρίου] και All Souls [2 Νοεμβρίου]. Εδώ μπορούμε να δούμε με μεγαλύτερη σαφήνεια τον τρόπο με τον οποίο χριστιανισμός χτίστηκε πάνω στα παγανιστικά θεμέλια που βρήκε ριζωμένα σε αυτά τα νησιά. Όχι μόνο ο σκοπός του φεστιβάλ ταιριάζει με τον προηγούμενο, αλλά ακόμη και το ασυνήθιστο μήκος του φεστιβάλ είναι το ίδιο.

21 Δεκεμβρίου – Χειμερινό Ηλιοστάσιο

Επόμενος στον κύκλο είναι ο χρόνος του Χειμερινού Ηλιοστασίου, που ονομάζεται στην παράδοση των Druid Alban Arthan [το φως του Αρθούρου]. Αυτή είναι η ώρα του θανάτου και της αναγέννησης. Ο ήλιος φαίνεται να μας εγκαταλείπει εντελώς καθώς μας έρχεται η μεγαλύτερη νύχτα. Συνδέοντας το δικό μας εσωτερικό ταξίδι με τον ετήσιο κύκλο, τα λόγια της τελετής των Druid ζητούν “ Πετάξτε μακριά, ω άντρα ό, τι εμποδίζει την εμφάνιση του φωτός. ” Στο σκοτάδι ρίχνουμε στο έδαφος τα αποκόμματα υλικού που έχουμε κουβαλούσε αυτά που σηματοδοτούν εκείνα τα πράγματα που μας έχουν κρατήσει πίσω, και ένας λαμπτήρας ανάβει από έναν πυρόλιθο και ανασηκώνεται στον απατεώνα των Druid στην Ανατολή. Το έτος ξαναγεννιέται και ξεκινά ένας νέος κύκλος, ο οποίος θα φτάσει στο αποκορύφωμά του τη στιγμή του Μεσοκαιρινού Ηλιοστασίου, πριν επιστρέψει ξανά στον τόπο του θανάτου και της γέννησης.

Παρόλο που η Βίβλος αναφέρει ότι ο Ιησούς γεννήθηκε την Άνοιξη, δεν είναι τυχαίο ότι η πρώιμη Εκκλησία επέλεξε να μεταφέρει τα επίσημα γενέθλιά του στην εποχή του Μεσοκαιρινού Ηλιοστασίου – γιατί είναι πράγματι μια εποχή που το Φως εισέρχεται στο σκοτάδι του Κόσμος, και βλέπουμε ξανά την οικοδόμηση του Χριστιανισμού στα θεμέλια της προηγούμενης πίστης.

Σε έναν χριστιανικό πολιτισμό έχουμε πραγματικά μόνο έναν δείκτη για το έτος, και αυτό είναι τα Χριστούγεννα. Ο χρόνος του Πάσχα και της συγκομιδής ήταν σημαντικός, αλλά δύσκολα μπορεί να θεωρηθεί έτσι τώρα, όταν μόνο ένα μέρος του βρετανικού πληθυσμού παρακολουθεί τακτικά την Εκκλησία.

1η Φεβρουαρίου – Imbolc

Το Druidry έχει οκτώ δείκτες, πράγμα που σημαίνει ότι κάθε έξι εβδομάδες περίπου, έχουμε την ευκαιρία να βγαίνουμε από το κακό της καθημερινής ζωής, για να τιμήσουμε τη σύνδεση του Χώρου και του Χρόνου.

Το επόμενο Φεστιβάλ πραγματοποιείται στις 2 Φεβρουαρίου ή την παραμονή της 1ης Φεβρουαρίου. Ονομάζεται Imbolc στην παράδοση των Druid, ή μερικές φορές Oimelc. Παρόλο που θα πιστεύαμε ότι το Imbolc βρίσκεται εν μέσω του Χειμώνα, αντιπροσωπεύει στην πραγματικότητα το πρώτο από μια τριάδα γιορτών της Άνοιξης, καθώς είναι η εποχή της πρώτης εμφάνισης του χιονιού, και του λιώματος των χιονιών και του καθαρισμού από τα συντρίμμια του Χειμώνα. Είναι μια εποχή που αισθανόμαστε την πρώτη λάμψη της Άνοιξης και όταν γεννιούνται τα αρνιά. Στην παράδοση των Δρυίδων είναι ένα απαλό, όμορφο πανηγύρι στο οποίο η Μητέρα Θεά τιμάται με οκτώ κεριά που ανεβαίνουν από το νερό στο κέντρο του τελετουργικού κύκλου.

Η θεά που κυβέρνησε τον Samhuinn ήταν η Cailleach, η Grey Hag, η Mountain Mother, η Dark Woman of Knowledge. Αλλά από τον Imbolc η Θεά έγινε Brighid, η Θεά των ποιητών, των θεραπευτών και των μαιών.

Και έτσι χρησιμοποιούμε συχνά το Imbolc ως χρόνο για ένα Eisteddfod αφιερωμένο στην ποίηση και το τραγούδι που υμνεί τη Θεά σε πολλές μορφές της. Η χριστιανική εξέλιξη αυτού του φεστιβάλ είναι Κηροπήγια – η εποχή της Παρουσίας του Χριστού στο Ναό. Για χρόνια διαδοχικοί Πάπες προσπαθούσαν να σταματήσουν τις παρελάσεις των αναμμένων κεριών στους δρόμους της Ρώμης, μέχρι που είδαν ότι ήταν αδύνατο να σταματήσει αυτό το ειδωλολατρικό έθιμο, πρότειναν να μπουν όλοι στις εκκλησίες ώστε οι ιερείς να ευλογήσουν κεριά.

Μαΐου – Εαρινή Ισημερία

Ο χρόνος προχωράει και σε λίγο φτάνουμε στην εαρινή ισημερία – την ώρα της ισότητας ημέρας και νύχτας, όταν οι δυνάμεις του φωτός αυξάνονται. Στο κέντρο της τριάδας των Spring Festas, ο Alban Eilir [το Φως της Γης] σηματοδοτεί τις πιο αναγνωρίσιμες αρχές της Άνοιξης, όταν τα λουλούδια αρχίζουν να εμφανίζονται και όταν η σπορά ξεκινά σοβαρά.

Ως το σημείο της ψυχολογικής ανάπτυξης στη ζωή μας, σηματοδοτεί την εποχή της όψιμης παιδικής ηλικίας, για παράδειγμα, 14 ετών – Imbolc που σηματοδοτεί την εποχή της πρώιμης παιδικής ηλικίας [ας πούμε στα 7 χρόνια].

Βρισκόμαστε στην Άνοιξη της ζωής μας & οι σπόροι που φυτεύτηκαν στην παιδική μας ηλικία του Imbolc και του Alban Eilir θα ανθίσουν από την εφηβική περίοδο Beltane και μετά ως ικανότητες και δυνάμεις που θα μας βοηθήσουν να διαπραγματευτούμε τη ζωή μας με επιδεξιότητα και επίτευξη Το

1η Μαΐου – Beltane

Το Beltane, την 1η Μαΐου, σηματοδοτεί την εποχή της εφηβείας μας και της πρώιμης περιπέτειας. Η άνοιξη είναι σε πλήρη άνθιση και δύο φωτιές θα ανάβουν εκείνη τη στιγμή, μέσα από τις οποίες θα περνούσαν τα βοοειδή μετά τον μακρύ χειμερινό εγκλεισμό τους, ή πάνω από τα οποία θα πηδούσαν όσοι ελπίζουν σε παιδί ή καλή τύχη.

Βλέπουμε ίχνη από τους εορτασμούς του Beltane την Πρωτομαγιά, όταν χορεύουμε γύρω από το maypole γιορτάζουμε τη γονιμότητα της γης και δημιουργούμε έναν απόηχο των τελετουργικών κύκλων χορών που πρέπει να έχουν παιχτεί σε πέτρινους κύκλους σε όλη τη χώρα.

21 Ιουνίου – Θερινό Ηλιοστάσιο

Έχουμε φτάσει στην εποχή του Θερινού Ηλιοστασίου, Alban Hefin, The Light of the Shore, στις 21 ή 22 Ιουνίου [οι ημερομηνίες για κάθε ένα από τα ηλιακά φεστιβάλ ποικίλλουν κάθε χρόνο, καθώς τα γεγονότα είναι αστρονομικά και όχι τεχνητά, όπως το ημερολόγιό μας] Το Το φως είναι στο μέγιστο, και αυτή είναι η ώρα της μεγαλύτερης ημέρας. Είναι εκείνη τη στιγμή που οι Δρυίδες πραγματοποιούν την πιο περίπλοκη τελετή τους. Ξεκινώντας τα μεσάνυχτα την παραμονή του Ηλιοστασίου, πραγματοποιείται αγρυπνία όλη τη νύχτα και κάθονται γύρω από τη φωτιά του Ηλιοστασίου. Η νύχτα τελειώνει μέσα σε λίγες ώρες και καθώς σβήνει το φως, η Τελετή Αυγής σηματοδοτεί την ώρα του ήλιου που ανατέλλει σε αυτήν την πιο ισχυρή μέρα του. Το μεσημέρι πραγματοποιείται νέα τελετή.

1η Αυγούστου – Lughnasadh

Έξι εβδομάδες αργότερα φτάνουμε στην εποχή του Lughnasadh την 1η Αυγούστου, που σηματοδοτεί την έναρξη του χρόνου συγκομιδής. Το σανό θα είχε μαζευτεί και ο χρόνος για τη συγκομιδή του σιταριού και του κριθαριού έφτανε. Ταν μια εποχή συγκέντρωσης, διαγωνισμών και παιχνιδιών και γάμων. Οι γάμοι που συνάφθηκαν εκείνη τη στιγμή θα μπορούσαν να ακυρωθούν την επόμενη χρονιά & προσφέροντας στο ζευγάρι μια λογική ‘ δοκιμαστική περίοδο ’. Σε ορισμένες περιοχές ένας φλεγόμενος τροχός στάλθηκε στην πλαγιά του λόφου εκείνη τη στιγμή για να συμβολίσει την κάθοδο του έτους προς τον Χειμώνα, και στην τελετή των Δρυίδων ένας τροχός περνάει γύρω από τον κύκλο ως σύμβολο του έτους στροφής. Η χριστιανική εκδοχή αυτού του φεστιβάλ είναι το Lammas, το οποίο έχει αναβιώσει πρόσφατα σε ορισμένες εκκλησίες. Η λέξη Lammas προέρχεται από το hlafmasse – ‘loaf-mass ’ – αφού το ψωμί προσφέρεται από τον πρόσφατα συγκομισμένο κόκκο.

21 Σεπτεμβρίου – Φθινοπωρινή Ισημερία

Η Φθινοπωρινή Ισημερία, στις 21 Σεπτεμβρίου ή εκεί και μετά, ονομάζεται Alban Elfed ή Light of the Water στην παράδοση των Druid. Αντιπροσωπεύει το δεύτερο από τα φεστιβάλ συγκομιδής – αυτή τη φορά σηματοδοτώντας το τέλος της περιόδου συγκομιδής, ακριβώς όπως η Lughnasadh σηματοδότησε την αρχή της. Και πάλι μέρα και νύχτα είναι εξίσου ισορροπημένα όπως ήταν την εποχή της Εαρινής Ισημερίας, αλλά σύντομα οι νύχτες θα μεγαλώσουν περισσότερο από τις μέρες και ο Χειμώνας θα είναι μαζί μας. Στην τελετή ευχαριστούμε για τους καρπούς της γης και για την καλοσύνη της Μητέρας Θεάς.

Και έτσι ο κύκλος ολοκληρώνεται καθώς ερχόμαστε ξανά στην εποχή του Samhuinn – την ώρα του θανάτου και της αναγέννησης.

Τι σημαίνει να γιορτάζουμε αυτά τα φεστιβάλ; Προσπαθούμε απλώς να αναβιώσουμε έθιμα που ανήκουν σε διαφορετική εποχή και είναι καλά ξεχασμένα; Όσοι ακολουθούν το Druidry πιστεύουν ακράδαντα ότι αυτό δεν ισχύει. Ακριβώς όπως τα Χριστούγεννα και η Πρωτοχρονιά είναι ζωτικής σημασίας για την ψυχική μας υγεία, επειδή μας δίνουν κάποιο βαθμό στο πέρασμα της ζωής μας, έτσι -αν ενσωματώσουμε μια γιορτή ή αναγνώριση αυτών των καιρών – διαπιστώνουμε ότι αναπτύσσουμε μια αυξανόμενη αίσθηση ειρήνη και θέση στον κόσμο μας και στη ζωή μας.

ΑΝΑΚΑΛΥΨΕ ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΑ

Μάθετε περισσότερα για το Druidry

Υπάρχει μια πλούσια αποθήκη έμπνευσης στις διδασκαλίες του Druidry, οι οποίες είναι πλέον πιο επίκαιρες από ποτέ, επειδή αντιμετωπίζουν το πιο επείγον και σημαντικό ζήτημα της εποχής μας: πώς αξιοποιούμε όλες τις δυνατότητές μας - συμπεριλαμβανομένων των πνευματικών - για την προστασία και την αποκατάσταση Γη.

Ας δούμε την αξία των φεστιβάλ από ψυχολογική άποψη:

Όταν τους γιορτάζουμε τιμούμε τις εποχές που θεωρούνταν ιερές για πάνω από τέσσερις χιλιάδες χρόνια. Τα τέσσερα φεστιβάλ πυρκαγιάς αφορούν βασικές περιόδους ζωής και τις εμπειρίες που είναι απαραίτητες για κάθε μία από αυτές: Ο Imbolc επικαλείται την ευγένεια και τη μητρότητα που χρειαζόμαστε στα πρώτα μας χρόνια στη γη. Χρειαζόμαστε τη σιωπή του Imbolc, των κεριών που λάμπουν στο νερό, του Goddes Brighid που μας τραγουδάει κάθε βράδυ καθώς κοιμόμαστε. Όταν έχουμε γίνει νέοι ενήλικες, χρειαζόμαστε την έναρξη του Beltane – της Άνοιξης, όταν η δύναμη της σεξουαλικότητάς μας περνάει μέσα από το αίμα μας και όταν χρειαζόμαστε την καθοδήγηση της φυλής και του μύθου της, όχι την άρνηση ή την ευθυμία της.

Καθώς γινόμαστε νέοι ενήλικες την εποχή της Lughnasadh της ζωής μας και αρχίζουμε να δημιουργούμε μια οικογένεια, οι κανόνες αλλάζουν – η αγριότητα της νεολαίας δίνει τη θέση της στους περιορισμούς που φέρνει η ευθύνη, και χρειαζόμαστε μια κατανόηση αυτού ως μέρος του ευρύτερου σχέδιο πραγμάτων – όχι απλώς ένα «κόλλημα» ’ στο καθήκον με τους σπόρους της εξέγερσης στις καρδιές μας.

Καθώς γερνάμε, πλησιάζουμε την Πύλη στον Άλλο Κόσμο. Αν έχουμε ακολουθήσει ένα μονοπάτι όπως το Druidry, αυτή είναι μια εποχή προετοιμασίας για τη Μεγάλη Περιπέτεια, μια εποχή στην οποία εξοικειωνόμαστε με τους φίλους και τους οδηγούς μας στους Άλλους Κόσμους που μας δείχνουν, ξανά και ξανά, ότι ο θάνατος είναι πραγματικά γέννηση σε άλλο επίπεδο – σε ευρύτερο ορίζοντα.

Αν δουλεύουμε με αυτό το σχήμα, έχουμε την ευκαιρία να επικαλούμαστε κάθε μία από αυτές τις φάσεις της ζωής μας κάθε χρόνο – σαν να ήταν κάθε χρόνο ένας μικρόκοσμος της πλήρους ζωής μας. Στις αρχές της Άνοιξης ανοίγουμε στο παιδί που ζει στον καθένα μας – το τιμούμε και το αναγνωρίζουμε και το λατρεύουμε και αφήνουμε τη θεραπευτική ανάσα της Θεάς της Ποίησης να του τραγουδήσει απαλά.

Στο Beltane, ανοίγουμε στο God & amp Goddess of Youth. Όσο μεγάλοι και αν είμαστε, η Άνοιξη μας κάνει να νιώθουμε νέοι και πάλι, και στο Beltane πηδάμε πάνω από τις φωτιές της ζωντάνιας και της νεότητας και αφήνουμε αυτή τη ζωντάνια να μας ζωντανέψει και να μας θεραπεύσει. Όταν είμαστε νέοι, μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε αυτόν τον χρόνο ως ευκαιρία να συνδεθούμε με τον αισθησιασμό μας με θετικό δημιουργικό τρόπο, και όταν μεγαλώσουμε, το ζευγάρωμα που αναζητούμε μπορεί να είναι μια από τις θηλυκές και αρσενικές πλευρές της φύσης μας. Η ενσωμάτωση του animus και του anima ή των ανδρικών και γυναικείων όψεων του Εαυτού έχει από καιρό θεωρηθεί ως ένας από τους πρωταρχικούς στόχους της πνευματικής και ψυχοθεραπευτικής εργασίας και η Beltane αντιπροσωπεύει την εποχή που μπορούμε να ανοίξουμε πλήρως σε αυτό το έργο – επιτρέποντας την φυσική ένωση πολικότητας που συμβαίνει στη φύση αυτή τη στιγμή η ευκαιρία να μας βοηθήσει στο έργο μας – ένα έργο που είναι ουσιαστικά αλχημικό.

Μεταβαίνουμε από τη σύζευξη στους καρπούς αυτής της σύζευξης με την εποχή του φεστιβάλ του Lughnasadh –, η συγκομιδή είναι είτε των παιδιών είτε των δημιουργικών έργων.Αυτή είναι μια εποχή ικανοποίησης για τα επιτεύγματά μας – είτε αυτό σημαίνει να κοιτάζουμε το πρόσωπο του παιδιού μας είτε να νιώθουμε τη ζεστή ικανοποίηση που έρχεται όταν επιτύχουμε έναν στόχο στον τομέα της προσπάθειάς μας. Είναι τη στιγμή του φεστιβάλ του Lughnasadh που μπορούμε να επικαλεστούμε τις δυνάμεις της επίτευξης για να θρέψουμε την ανάγκη που έχουμε όλοι να επιτύχουμε σε αυτόν τον κόσμο. Εάν αισθανόμαστε ότι έχουμε πετύχει κάτι, μπορούμε να χρησιμοποιήσουμε αυτόν τον χρόνο για να ανοίξουμε τον εαυτό μας στην ικανοποίηση που φέρνει αυτό. Τόσο συχνά βιαζόμαστε στη ζωή που δεν σταματάμε καν για να απολαύσουμε αυτά που έχουμε γύρω μας – την οικογένεια ή το σπίτι μας, για παράδειγμα. Εάν αισθανόμαστε ότι δεν έχουμε πετύχει ακόμη τίποτα, τώρα είναι η ώρα να ανοίξουμε τον εαυτό μας στις δυνατότητές μας για επίτευγμα. Η υποκριτική ‘όπως ’ είναι ένας ισχυρός τρόπος για να διαμορφώσουμε το μέλλον μας. Αν ξοδεύουμε χρόνο για να ανοίξουμε τον εαυτό μας στο συναίσθημα της οικογένειας ή της επιτυχίας, παρόλο που δεν έχουμε προφανώς αυτά τα πράγματα, βοηθάμε να επικαλεστούμε αυτές τις πραγματικότητες για το μέλλον.

Τέλος, την εποχή του Samhuinn μπορούμε να ανοίξουμε τον εαυτό μας στην πραγματικότητα των άλλων κόσμων, στην πραγματικότητα της ύπαρξης εκείνων των φίλων μας που έχουν περάσει ‘ πριν από εμάς ’ και που είναι ακόμα ζωντανοί και καλά, αν και όχι σε αυτό γη. Εάν κάθε χρόνο έχουμε συνειδητά συνδεδεμένο με αυτό το αεροπλάνο, όταν έρθει η ώρα για τη μεταφορά μας, θα αντιπροσωπεύει μια πιο οικεία, αν και ακόμα απαιτητική περιοχή που θα θέλουμε ενεργά να εξερευνήσουμε. Τα παιδιά που μεγαλώνουν με αυτήν την παράδοση θα έχουν μια ζεστή αίσθηση απέναντι σε αυτήν την άλλη σφαίρα, αντί να γεμίζουν με φόβο για το Άγνωστο, και με έναν φόβο που έχει προκληθεί από τις ολέθριες εικόνες της κόλασης που αναπτύχθηκαν από παραμορφωμένες μορφές του Χριστιανισμού.

Έχουμε δει πώς τα τέσσερα φεστιβάλ πυρκαγιάς δείχνουν έναν κύκλο που σχετίζεται με τις φάσεις της ζωής μας στη γη. Τα τέσσερα φεστιβάλ ηλίου αντιπροσωπεύουν, σε ψυχολογικό επίπεδο, τέσσερις βασικές λειτουργίες ή διαδικασίες: Έμπνευση, Υποδοχή, Έκφραση και Ανάμνηση.

Το Χειμερινό Ηλιοστάσιο, Alban Arthan, αντιπροσωπεύει μια εποχή κατά την οποία μπορούμε να ανοιχτούμε στις δυνάμεις της Έμπνευσης και της Σύλληψης. Όλα για εμάς είναι σκοτάδι. Ο μόνος οδηγός μας είναι ο Άρθουρ, η Μεγάλη Άρκτος, ο Πολικός Αστέρας (ή ο Σταυρός του Νότου στο Νότιο ημισφαίριο). Στην ησυχία της νύχτας γεννιέται η Διαίσθηση. Τόσο το φεστιβάλ όσο και η εκδήλωση βρίσκονται στη βόρεια περιοχή της νύχτας και στα μέσα του χειμώνα. Το Χειμερινό Ηλιοστάσιο είναι η εποχή που ο σπόρος ατόμου του Φωτός, που αντιπροσωπεύεται τόσο από το ένα φως που υψώνεται ψηλά όσο και από τα λευκά μούρα γκι που διανέμονται κατά τη διάρκεια της τελετής, κατεβαίνει από τα εμπνευσμένα βασίλεια και συλλαμβάνεται ή ενσαρκώνεται στη μήτρα του νύχτα και της Μητέρας της Γης. Είναι λοιπόν μια δυνατή στιγμή να ανοίξουμε τον εαυτό μας στη γονιμοποιητική δύναμη της Μούσας ή της Μεγάλης Πηγής, ώστε να γεννήσουμε τη δημιουργικότητά μας.

Η εαρινή ισημερία, Alban Eilir, που βρίσκεται στα Ανατολικά, αντιπροσωπεύει την ώρα της Υποδοχής – Λήψη της Σοφίας, καθώς αντιμετωπίζουμε τις ακτίνες της αυγής του ανατέλλοντος ήλιου το πρώτο πρωί της Άνοιξης. Η Ανατολή ήταν πάντα συνδεδεμένη με τη Σοφία και τον Διαφωτισμό, γιατί από την Ανατολή ανατέλλει ο ήλιος. Και είναι στην εαρινή ισημερία που ανατέλλει λόγω ανατολής. Αυτή τη στιγμή μπορούμε να ανοίξουμε τον εαυτό μας στη σοφία και τις δυνάμεις που μπορούν να μας δώσουν διαύγεια.

Το Θερινό Ηλιοστάσιο, Alban Hefin, στο Νότο, είναι η εποχή της Έκφρασης – όταν μπορούμε να ανοίξουμε τον εαυτό μας για να πραγματοποιήσουμε τα όνειρά μας και να εργαστούμε στην αρένα του εξωτερικού κόσμου. Το καλοκαίρι φαίνεται πάντα η εποχή που υπάρχει η περισσότερη ενέργεια για να γίνουν τα πράγματα, και γνωρίζοντας αυτό, μπορούμε να συνεργαστούμε με αυτήν την ενέργεια. Συχνά κάνουμε διακοπές αυτήν την ώρα, και ενώ είναι μια καλή στιγμή για δραστήριες διακοπές, το ξεκούραστο, ήρεμο διάλειμμα από τη βιαστική ζωή είναι πιθανό να γίνει καλύτερα το φθινόπωρο, την εποχή του Alban Elfed, που βρίσκεται στη Δύση, όταν η ενέργεια κινείται προς αυτήν που προάγει την Ανάμνηση – την ήσυχη συγκέντρωση της εμπειρίας του Καλοκαιριού.

Η εργασία κάθε έξι εβδομάδες περίπου με μια ψυχολογική διαδικασία ή λειτουργία ή με μια περίοδο ζωής είναι μια βαθιά ικανοποιητική εμπειρία.

Στο κέντρο του εορταστικού μας κύκλου βρίσκεται ο χώρος της Ένταξης. Εδώ όλες οι ιδιότητες και η δυναμική βρίσκουν τον τόπο ανάπαυσης και τη δημιουργική τους ένωση στην καρδιά του κύκλου – που βρίσκεται επίσης στην καρδιά των όντων μας. Σε πολλές από τις τελετές αυτή η πραγματικότητα θεσπίζεται τελετουργικά από τους Δρυίδες που μεταφέρουν ιερά αντικείμενα από την περιφέρεια του κύκλου στο κέντρο και θεσπίζουν έτσι την κίνηση της ενσωμάτωσης σε φυσικό επίπεδο και θεμελιώνουν μια πνευματική και ψυχολογική αρχή εν δράσει με το σώμα τους. Το

Το κέντρο του κύκλου αντιπροσωπεύει τον Θεό/τον εαυτό και τον Εαυτό τον Sunλιο και την Sυχή μας την Πηγή του Όντος. Ως εκ τούτου, είναι το μέρος όπου όλα έρχονται για να ξεκουραστούν και να πραγματοποιηθούν.

Μπορούμε να δούμε τώρα πώς γίνεται ο κύκλος, με την πάροδο των ετών καθώς κάποιος ασκεί το Druidry, ένα μαγικό μέρος στο οποίο η περιφέρεια αντιπροσωπεύει τον κύκλο των καθημερινών, ετήσιων και ολόκληρων ταξιδιών μας – άρρηκτα συνδεδεμένο με τον καθημερινό και ετήσιο κύκλο του γη, και οι οκτώ κατευθύνσεις πυξίδας με τις συναφείς έννοιες και τις πνευματικές και ψυχολογικές συσχετίσεις τους. Στο κέντρο βρίσκεται το ακίνητο σημείο του Είναι και του Όχι.

Ολόκληρος ο χώρος του κύκλου γίνεται η σφαίρα εσωτερικής εργασίας μας – γίνεται μια ιερή περιοχή στην οποία, σαν ένα μαγικό χαλί, μπορούμε να ταξιδέψουμε σε άλλες καταστάσεις ύπαρξης. Γίνεται μια πόρτα που, όπως και η γνωστή πύλη του τρίλιθου, μπορεί να μας δώσει πρόσβαση σε παλαιότερα κρυμμένα βασίλεια και αλλοιωμένες καταστάσεις συνείδησης.


Τα 8 Wiccan Sabbats

Τα Μεγαλύτερα Σάββατα (Ηλιακές Διακοπές)

Τα 4 μεγαλύτερα Σάββατα ή τρίμηνες διακοπές είναι τα δύο ηλιοστάσια και δύο ισημερίες. Έχουν καταγωγή από τις γερμανικές παραδόσεις και περιλαμβάνουν: Yule (χειμερινό ηλιοστάσιο), Ostara (εαρινή ισημερία), Litha (θερινό ηλιοστάσιο) και Mabon (φθινοπωρινή ισημερία).

The Lesser Sabbaths (Cross-Quarter Days)

Τα μικρότερα σάββατα ή οι διασταυρούμενες ημέρες πέφτουν περίπου στα μισά του δρόμου μεταξύ των μεγαλύτερων σαββάτων και έχουν προέλευση από τις κελτικές παραδόσεις. Περιλαμβάνουν: Imbolc, Beltane, Lughnasadh και Samhain.

1. Yule (19-23 Δεκεμβρίου)

Στην παράδοση Wiccan, η Θεά (από την άποψη της Μητέρας της) γεννά τον Θεό τη μεγαλύτερη νύχτα του έτους (το χειμερινό ηλιοστάσιο) και στη συνέχεια, όπως η Γη κατά τη διάρκεια του χειμώνα, ξεκουράζεται.

Σε ευρύτερες ειδωλολατρικές παραδόσεις, το Yule γιορτάζει τον ερχομό μεγαλύτερων ημερών και την επιστροφή του ήλιου. Τα δέντρα είναι διακοσμημένα, τα κούτσουρα Yule καίγονται στο τζάκι για να προστατεύσουν το σπίτι και να φέρουν καλή τύχη.

2. Imbolc (1-2 Φεβρουαρίου)

Το Imbolc είναι η γιορτή κατά την οποία ορισμένοι ειδωλολάτρες ευχαριστούν το Brigid καθώς και το αυξανόμενο φως της ημέρας, το οποίο έρχεται με την ελπίδα για μια άφθονη άνοιξη. Είναι επίσης μια παραδοσιακή γιορτή για εκ νέου αφιερώματα ή για μυήσεις μαγισσών.

3. Οστάρα (19-23 Μαρτίου)

Η εαρινή ισημερία (Ostara) είναι γιορτή ανανέωσης και αφθονίας. Για τους Wiccans, αυτό συμβαίνει όταν η Θεά αντιπροσωπεύει την Παρθενική της όψη και όταν ο θεός έχει γίνει νέος. Είναι μια καλή στιγμή για να φυτέψετε σπόρους και να γιορτάσετε τη γόνιμη άνοιξη.

4. Beltane/Πρωτομαγιά (30 Απριλίου – 1 Μαΐου)

Όταν μεγάλωνα, πάντα πίστευα ότι η Beltane ήταν η πιο κουλ, αλλά αυτό ήταν το#8217 γιατί το θεωρούσα μόνο ως τις διακοπές στις οποίες άναψες φωτιά και πήγες και έκανες έρωτα στο δάσος. Η Πρωτομαγιά γιορτάζεται επίσης με διακόσμηση και χορό γύρω από το maypole (που αντιπροσωπεύει την ανδρική όψη). Και, πίστευε ότι, όπως στο Samhain, το πέπλο μεταξύ του ζωντανού και του πνευματικού κόσμου είναι πιο λεπτό. Για τους Wiccans, αυτό το Sabbat είναι επίσης μια γιορτή αγάπης και ρομαντισμού και όταν ο Θεός και η Θεά συναντιούνται.

5. Λίθα/Καλοκαίρι (19-23 Ιουνίου)

Το θερινό ηλιοστάσιο, ή Λίθα, είναι όταν οι μέρες είναι οι μεγαλύτερες. Η φύση βρίσκεται στην κορυφή της και ο ήλιος στο υψηλότερο σημείο του ουρανού. Οι ειδωλολάτρες ευχαριστούν για όλα αυτά και αυτή τη στιγμή, ζητούν πλούσια σοδειά. Για τους Wiccans, αυτό συμβαίνει επίσης όταν ο θεός βρίσκεται στην πλήρη δύναμή του.

6. Lughnasadh (1-2 Αυγούστου)

Το Lughnasadh σηματοδοτεί το μέσο μεταξύ καλοκαιριού και φθινοπώρου και είναι το πρώτο φεστιβάλ συγκομιδής του έτους. Είναι ώρα για συγκομιδή σιτηρών, ευχαριστώντας για την ανάπτυξη που συνέβη και για να απολαύσετε τη ζεστασιά και το φως που έρχονται. Για τους Wiccans, το Lughnasadh είναι σημάδια όταν η δύναμη του θεού αρχίζει να μειώνεται. Και, για ορισμένους ειδωλολάτρες, είναι η εποχή που ο Κέλτικος Sunλιος Θεός Λουγκ μεταφέρει τη δύναμή του στον κόκκο. Όταν ο κόκκος συγκομίζεται και ψήνεται σε ψωμί, ο κύκλος της ζωής του ολοκληρώνεται.

7. Mabon (20-24 Σεπτεμβρίου)

Το Mabon ή η φθινοπωρινή ισημερία είναι το δεύτερο φεστιβάλ συγκομιδής. Παραδοσιακά, είναι όταν συγκομίζονται φρούτα και λαχανικά, όταν ξεκινά το φθινόπωρο και όταν οι Wiccans πιστεύουν ότι η Θεά μετακινείται από τη Μητέρα στο Στέμμα. Aρθε η ώρα να ευχαριστήσετε για όλα όσα προσφέρθηκαν.

8. Samhain (31 Οκτωβρίου – 1 Νοεμβρίου)

Το Samhain, ή πιο γνωστό ως Halloween, είναι η παραμονή της Κέλτικης Πρωτοχρονιάς και η τελευταία συγκομιδή. Είναι όταν το πέπλο μεταξύ του κόσμου των ζωντανών και των νεκρών είναι το πιο λεπτό και όταν οι ειδωλολάτρες πιστεύουν ότι τα πιο εύκολα πνεύματα περιφέρονται στη γη και πότε είναι πιο εύκολο να επικοινωνήσουν μαζί τους. Είναι καιρός να τιμήσουμε όλους όσους έχουν έρθει πριν, για όλα όσα μας χαρίστηκαν κατά τη διάρκεια του έτους, να ζητήσουμε καθοδήγηση και να θέσουμε προθέσεις καθώς ξεκινάει πάλι η στροφή του τροχού.

Οι Wiccans πιστεύουν ότι αυτό συμβαίνει όταν ο θεός πεθαίνει και όταν η Θεά φτάνει στην υψηλότερη δύναμή της ως Crone και είναι έγκυος στον θεό που θα γεννηθεί στο Yule. Και ως εκ τούτου, ο κύκλος ξεκινά ξανά. Είναι, επειδή το χάσμα μεταξύ του κόσμου είναι το πιο λεπτό, επίσης μια από τις πιο δυνατές νύχτες για να κάνεις μαγεία.


Ο αστρολογικός χρόνος του τροχού της χρονιάς

Ο Τροχός της Χρονιάς είναι μια παγανιστική μεταφορά και ημερολόγιο φεστιβάλ που σηματοδοτούν την άμπωτη και τη ροή των εποχιακών αλλαγών καθ 'όλη τη διάρκεια του έτους. Όσοι παραδοσιακά γιορτάζουν τον Τροχό το κάνουν με αποχρώσεις κελτικών επιρροών και, ως εκ τούτου, αντιστοιχεί στενά με τις αλλαγές στο Βόρειο Ημισφαίριο. Ο Τροχός περιλαμβάνει τα οκτώ εποχικά Σάββατα και δεκατρία Εσβάτ στα οποία γιορτάζουμε την Πανσέληνο.

Τα οκτώ Σάββατα αποτελούνται από δύο ομάδες. Μεγαλύτερα Σάββατα: Το Samhain, το Imbolc, το Beltane και το Lammas, είναι “μετρικά τέταρτα ” και αντιπροσωπεύουν την αιχμή της ενέργειας μιας σεζόν. Αυτά συμβαίνουν στο ακριβές μεσαίο σημείο μεταξύ των Μικρών Σαββάτων. Τα Lesser Sabbats είναι τα ηλιοστάσια και οι ισημερίες, γνωστά ως “ quarter days ”, και περιλαμβάνουν τα Yule, Ostara, Litha και Mabon.

Ενώ η πλειοψηφία των πληροφοριών εκεί έξω θα αναφέρει τις διασταυρούμενες ημέρες ως σταθερές ημερομηνίες (Samhain στις 31 Οκτωβρίου, Beltane την 1η Μαΐου κ.λπ.) υπάρχουν παραδόσεις που γιορτάζουν όταν ο Sunλιος φτάσει σε ορισμένους βαθμούς στο αστρολογικό του κύκλωμα. Τότε είναι που η ενέργεια θεωρείται στην κορυφή της για#μαγικές και πνευματικές προθέσεις. Συμβουλευτείτε ένα αστρολογικό αλμανάκ με βάση τη ζώνη ώρας σας για να καθορίσετε τις σωστές ημερομηνίες.

Αστρολογικές Ημερομηνίες Εορτασμών Sabbat

Τα ηλιοστάσια και οι ισημερίες είναι εύκολο να τοποθετηθούν όπως συμβαίνουν την ημερολογιακή ημερομηνία. Ακόμα και οι μη ειδωλολάτρες φίλοι σας θα ξέρουν πότε είναι. Για τις διασταυρώσεις, αυτό συχνά δημιουργεί μια διαφορά μερικών ημερών ή περισσότερο μεταξύ της κοσμικής ημερομηνίας εορτασμού και της αστρολογικής ημερομηνίας. Όπως συμβαίνει με τα περισσότερα παγανιστικά πράγματα, εκτός εάν είστε μέλος μιας παράδοσης που επιβάλλει όταν πραγματοποιηθεί ο εορτασμός σας, είστε ελεύθεροι να επιλέξετε την ημερομηνία που έχει τον πιο ισχυρό συμβολισμό για εσάς. Αν θέλετε να γιορτάσετε το Halloween ως Samhain, μη διστάσετε.

Σύμφωνα με τον αστρολογικό χρόνο, οι ημερομηνίες Sabbat έχουν ως εξής:

    - Sunλιος στους 0 ° Κριός - Sunλιος στους 15 ° Ταύρος - Sunλιος στους 0 ° Καρκίνος - Sunλιος στους 15 ° Λέοντες - Sunλιος στους 0 ° Ζυγοί - Sunλιος στους 15 ° Σκορπιός - Sunλιος στους 0 ° Αιγόκερως - Sunλιος στους 15 ° Υδροχόοι

Χρησιμοποιώ τη μηχανή αναζήτησης AstheSeek ephemeris για να καθορίσω τη θέση του λιου κάθε χρόνο.

Γιατί γιορτάζουμε;

Γιατί λοιπόν γιορτάζουμε; Με απλά λόγια, είναι ένας τρόπος να εμβαθύνετε τη σύνδεσή σας με τον εαυτό σας και τη Μητέρα Γη. Ένα από τα κύρια μαθήματα του τροχού είναι ότι όλα κινούνται στον κύκλο των εποχών - αν αισθάνεστε ότι βρίσκεστε σε μια εποχή σκοταδιού (όπως τις μεγάλες νύχτες του Χειμώνα), ξέρετε ότι αυτό θα περάσει και ότι ο ήλιος τελικά θα είναι ξανά λαμπρός και γεμάτος. Στη σύγχρονη εποχή, έχουμε απομακρυνθεί από τον στενό σύνδεσμο μεταξύ των δυνάμεων ζωής της φύσης και του Sunλιου και της Σελήνης. Η επανασύνδεση με αυτόν τον κύκλο, λοιπόν, σας παρέχει την υπόσχεση αλλαγής και ανάπτυξης.

Ο Παγανισμός/Wicca/Witchcraft, κ.ά., το βλέπει στον ήλιο αυτή τη στιγμή και υπάρχουν πολλές αντικρουόμενες πληροφορίες εκεί έξω. Οι διαφορετικές αιρέσεις του σύγχρονου παγανισμού μπορεί να διαφέρουν σημαντικά στις γιορτές τους. Πάρτε οποιαδήποτε αναφορά στις & παλιές παραδόσεις ” ή “αυτό το έκαναν οι πρόγονοί μας ” με έναν κόκκο αλατιού. Η παρατήρηση του κύκλου των εποχών ήταν σημαντική για πολλούς ανθρώπους ανά τους αιώνες και τα περισσότερα σύγχρονα παγανιστικά φεστιβάλ βασίζονται σε διαφορετικό βαθμό στις λαϊκές παραδόσεις. Δεν υπάρχει, ωστόσο, καμία απόδειξη ότι κάποιος αρχαίος πολιτισμός γιόρταζε και τα οκτώ φεστιβάλ.

Τα Σάββατα του Τροχού της Χρονιάς

Εδώ είναι μια σύντομη επισκόπηση των οκτώ εορτασμών Sabbat του τροχού της χρονιάς. Παρακαλούμε να θυμάστε, οι επιρροές των ισημεριών και των ηλιοστασίων, και τα φεστιβάλ μεταξύ των τριμήνων, είναι εποχιακά, οπότε είναι σημαντικό να καταλάβετε τι γιορτάζεται και να το εφαρμόσετε στην τοπική σας περιοχή παρά να επιβάλλετε μια γιορτή που δεν είναι αρμονική με την τοποθεσία σας. (Έχω επιλέξει να παραλείψω την αντιστοιχία στις πνευματικές ή μυθολογικές αποχρώσεις κάθε φεστιβάλ, καθώς κάθε μάγισσα ταξιδεύει στο δρόμο των δικών τους θεών/θεών) Επειδή κατοικώ στο βόρειο ημισφαίριο, όλες οι ημερομηνίες αντικατοπτρίζουν τις εποχιακές μας αλλαγές εδώ. Ρίξτε μια ματιά στο The Aussie Witch για πληροφορίες σχετικά με το Νότιο Ημισφαίριο.

Οστάρα (Εαρινή ισημερία)

Αστρολογική Ημερομηνία: Sunλιος στους 0º Κριούς

Η Οστάρα ξεκινά στο αστρολογικό ζώδιο του Κριού, το πρώτο του Ζωδιακού τροχού και την ημερομηνία της Εαρινής Ισημερίας (περίπου 21 Μαρτίου)Το Ως το πρώτο από τα στοιχεία της Φωτιάς, ο Κριός αντιπροσωπεύει την αρχική δράση των φωτιών της δημιουργίας. Στο βόρειο ημισφαίριο, η Οστάρα είναι η γιορτή της γονιμότητας της Άνοιξης που συμβαδίζει με το σύγχρονο Πάσχα. Η φλογερή ενέργεια του Κριού μας γεμίζει με νέες ιδέες και τις δυνατότητες των επόμενων πραγμάτων.

Εποχική εστίαση: Ισορροπία και προγραμματισμός

Η Εαρινή Ισημερία είναι μια εποχή ίσης ημέρας και ίσης νύχτας όπου το μήνυμα της ισορροπίας είναι το κλειδί. Τώρα είναι η ώρα να δημιουργήσουμε νέες ιδέες και σχέδια στη ζωή μας, όπως οι αγρότες σχεδιάζουν νέους κήπους και φυτρώνουν σπόρους. Καθώς οι μέρες γίνονται επίσημα μεγαλύτερες από τις νύχτες, νιώθουμε την επέκταση της ενέργειας να μετακινείται στο Καλοκαίρι.

Beltane

Αστρολογική Ημερομηνία: Sunλιος στις 15º Ταύρος

Το Beltane είναι το τελευταίο από τα φεστιβάλ της Άνοιξης που πραγματοποιούνται στο μέσο του σημείου του Ταύρου (περίπου 5 Μαΐου)Το Ο Ταύρος ο Ταύρος είναι το πρώτο από τα ζώδια της Γης και η ενέργειά του είναι αυτή που βασίζεται σε γήινες απολαύσεις. Ο Ταύρος είναι ένα σημάδι ασφάλειας και όπως στην περίπτωση των εορτασμών Beltane, η ένωση της ανδρικής και της γυναικείας ενέργειας είναι μια ασφάλεια της υπόσχεσης για μια ανανεωμένη και βιώσιμη ζωή.

Εποχική εστίαση: Σπορά

Το Beltane σηματοδοτεί το σημείο όπου η ενέργεια της Άνοιξης πραγματοποιείται πλήρως στη φύση. Οι παραδοσιακοί εορτασμοί γύρω από την Πρωτομαγιά περιλαμβάνουν πολλά σύμβολα γονιμότητας, όπως το μαϊπόλ ή οι πυρκαγιές στο Μπελτάν. Η ενέργεια αυτής της εποχής δεν αφορά μόνο τη φυσική γονιμότητα, αλλά το πώς μπορούμε να σπείρουμε σπόρους για πολλά άλλα είδη: δημιουργικά έργα, πιο θετικές σχέσεις, εύρεση τρόπων έκφρασης και πολλά άλλα. Αυτή είναι η εποχή που τα λουλούδια επιστρέφουν, το νέκταρ ρέει και το πράσινο επιστρέφει στα εδάφη μας.

Λίθα (Θερινό ηλιοστάσιο)

Αστρολογική Ημερομηνία: Sunλιος στους 0º Καρκίνος

Θερινό ηλιοστάσιο (περίπου 21 Ιουνίου) σηματοδοτεί τη μετάβαση από τους επικοινωνιακούς Διδύμους στα βαθιά συναισθήματα του Καρκίνου. Το πρώτο από τα ζώδια του Νερού, ο Καρκίνος που αγαπά το σπίτι αρχίζει να κοιτάζει προς τα μέσα προς το συναισθηματικό μας τοπίο καθώς οι μέρες μικραίνουν. Αρχίζει η Πτώση του Ηλιακού Έτους και κάθε μέρα που ακολουθεί θα έχει όλο και μεγαλύτερη νύχτα.

Εποχική εστίαση: Ενεργοποίηση και ανάπτυξη

Η κορυφή του theλιου σηματοδοτεί μια ζωτική περίοδο ενεργοποίησης και ανάπτυξης. Με όλη τη ζέστη και την αφθονία του Ιουνίου, αισθανόμαστε τον κόσμο της δημιουργίας και της ζωής στο αποκορύφωμά του. Ο χρόνος που περνάμε στη φύση τώρα θα μας αποκαλύψει το ύψος των καλοκαιρινών – ωριμασμένων φρούτων και λαχανικών, φρέσκα βότανα και το πλούσιο πράσινο των δέντρων.

Lammas // Lughnasadh

Αστρολογική Ημερομηνία: Sunλιος στους 15º Λέοντα

Το Lammas είναι το πρώτο από τα τρία φεστιβάλ συγκομιδής του φθινοπώρου και είναι μια εποχή μετάβασης (περίπου 1η Αυγούστου)Το Ο Αύγουστος ξεκινά με τον τελευταίο κύκλο των ενεργειών του Sunλιου στον πύρινο Λέοντα, καθώς η αφθονία της ανάπτυξης λαμβάνει την ενέργεια του φωτός της ημέρας για να ολοκληρώσει τον κύκλο της. Τότε είναι που αρχίζουμε να μαζεύουμε τους καρπούς των κόπων μας. Είναι περίοδος πληθωρισμού, πάθους και ρομαντισμού είναι περίεργο που όλοι ανυπομονούμε για τις καλοκαιρινές μας διακοπές ”

Εποχική εστίαση: Γιορτή

Ο Ιούλιος και ο Αύγουστος είναι παραδοσιακά οι μήνες που οι άνθρωποι κάνουν διακοπές και γιορτάζουν πραγματικά τα θετικά πράγματα στη ζωή μας. Αυτές είναι οι τεμπέλικες μέρες του καλοκαιριού πριν ξεκινήσει ξανά το σχολείο. Ρθε η ώρα να επισκεφθείτε την παραλία, να κατασκηνώσετε στα βουνά και να δείτε τα αστέρια κάτω από έναν έρημο ουρανό. Κατά τη διάρκεια των Λαμμάτων σπάμε ψωμί με τους αγαπημένους μας, απολαμβάνοντας τη ζωή και τον πλούτο που φέρνει η συγκομιδή σιτηρών.

Μαμπόν (Φθινοπωρινή ισημερία)

Αστρολογική Ημερομηνία: Sunλιος στο 0º Ζυγός

Κατά τη διάρκεια της Φθινοπωρινής Ισημερίας, εισερχόμαστε σε έναν πραγματικό χρόνο ισορροπίας καθώς ο ήλιος κινείται στο ζώδιο του Ζυγού (περίπου 21 Σεπτεμβρίου)Το Ένα πνευματικό στοιχείο του αέρα, ο Ζυγός είναι εκλεπτυσμένος με τη χάρη της ισορροπίας μεταξύ κεφαλιού και καρδιάς. Τώρα μεταβαίνουμε στις μικρότερες μέρες και μεγαλύτερες νύχτες της φθινοπωρινής περιόδου, όπου καλούμαστε να φέρουμε το φως μας σε εσωτερικούς χώρους και τείνουμε στην εστία και στο σπίτι.

Εποχική εστίαση: Εξισορρόπηση και συγκομιδή

Το δεύτερο από τα φεστιβάλ συγκομιδής, ευχαριστούμε τα φρούτα και τα λαχανικά της γης. Η γη ξεσπάει στις ραφές στα τέλη Αυγούστου και Σεπτέμβρη με πολλά από τα παραδοσιακά φαγητά που θα μας συντηρήσουν τον επερχόμενο χειμώνα. Το φθινοπωρινό μας τραπέζι είναι γεμάτο με την αφθονία της σεζόν και γιορτάζουμε με ένα “Thanksgiving Feast ”. Η φθινοπωρινή ισημερία σηματοδοτεί επίσης τη στροφή του Τροχού από το φωτεινό μισό στο σκοτεινό μισό του έτους - μια εποχή για να αντικατοπτρίσουμε και να ανακτήσουμε την ισορροπία στη ζωή μας.

Samhain

Αστρολογική Ημερομηνία: Sunλιος στις 15º Σκορπιός

Αχ, το νέο έτος των Μαγισσών! Αυτή είναι η αγαπημένη μου εποχή του χρόνου, ίσως επειδή περισσότεροι από την οικογένειά μου κατοικούν στην άλλη πλευρά από ό, τι εδώ. Το κάλεσμα στην προγονική σοφία συνδέεται με το υδατικό στοιχείο του Σκορπιού. Η μαγεία των Σκορπιών μας δίνει τη δύναμη της μεταμόρφωσης και προσκαλεί την εξερεύνηση των βυθών της ψυχής μας. Το πέπλο μεταξύ των κόσμων είναι το πιο λεπτό αυτή τη στιγμή (περίπου 7 Νοεμβρίου)Το Τώρα η ικανότητά μας να αποκτήσουμε πρόσβαση στη μαγεία και να συνδεθούμε με αυτούς που έχουν περάσει είναι στο αποκορύφωμά της.

Εποχική εστίαση: Κομποστοποίηση

Το Samain είναι η τρίτη και τελευταία συγκομιδή του φθινοπώρου, μερικές φορές αναφέρεται ως η συγκομιδή αίματος. Παραδοσιακά οι αγρότες θα χρησιμοποιούσαν τα φρέσκα αποθέματά τους και θα διατηρούσαν τυχόν εναπομείναντα φθαρτά φρούτα και λαχανικά.Οποιοδήποτε ζώο δεν σχεδίαζε να ταΐσει τον χειμώνα θα σφαζόταν. Έτσι, επίσης, απαλλασσόμαστε συμβολικά από πράγματα που δεν χρειάζονται πλέον ή δεν μας εξυπηρετούν πλέον. Η κομποστοποίηση, με φυσική έννοια, είναι αυτό που συμβαίνει όταν τα δέντρα ρίχνουν τα φύλλα τους κάθε εποχή - αυτά τα φύλλα μετατρέπονται σε χώμα με την πάροδο του χρόνου και ότι το έδαφος τρέφει έναν ολόκληρο ιστό της ζωής. Για τους αγρότες, αυτή είναι η ώρα να καθαρίσουν τα παλιά φυτά, να κόψουν τα πράγματα πίσω και να στρώσουν ό, τι απομένει στην προετοιμασία για το χειμώνα. Η αποτυχία εκκαθάρισης του παλιού εμποδίζει το νέο να εμφανιστεί.

Χριστούγεννα (Χειμερινό ηλιοστάσιο)

Αστρολογική Ημερομηνία: Sunλιος στους 0º Αιγόκερω

Χειμερινό ηλιοστάσιο (περίπου 21 Δεκεμβρίου) σηματοδοτεί τη μετάβαση από τον ενθουσιώδη και φλογερό Τοξότη στην οικογενειακή φύση του Αιγόκερω. Το τελευταίο από τα ζώδια της Γης, ο Αιγόκερως παρακολουθεί το βραβείο, θέτοντας στόχους και ακολουθώντας την αργή και σταθερή άνοδο προς την επιτυχία. Ακούγεται σαν παραδοσιακή ρύθμιση ανάλυσης για το νέο έτος ’, σωστά; Τώρα αρχίζει η αποτρίχωση του ηλιακού έτους και κάθε μέρα που ακολουθεί θα έχει όλο και μεγαλύτερη μέρα.

Εποχική εστίαση: Ξεκούραση

Εδώ, στα βάθη του Χειμώνα, μπορούμε να ξανακοιτάξουμε τη φύση για καθοδήγηση. Τα δέντρα είναι γυμνά και σκάβουν τις ρίζες τους βαθύτερα στη γη. Τα πολυετή φυτά ζουν από αποθηκευμένα θρεπτικά συστατικά καθώς σταματούν την ανάπτυξή τους για το χειμώνα. Οι μέλισσες σφραγίζουν τις κυψέλες τους και τα ζώα αδρανοποιούν περιμένοντας την Άνοιξη. Χωρίς αυτήν την περίοδο ανάπαυσης, η Φύση θα κουραζόταν γρήγορα. Έτσι, επίσης, πρέπει να ξεκουράσουμε τις ψυχές μας στη ζεστασιά και την ασφάλεια του σπιτιού μας. Κατά τη διάρκεια του κύκλου του σκότους του ήλιου, καλούμε το φως που περίμενε την αναγέννηση και είναι έτοιμο να εκδηλωθεί.

Imbolc

Αστρολογική Ημερομηνία: Sunλιος στις 15º Υδροχόος

Imbolc (περίπου 3 Φεβρουαρίου) είναι το πρώτο από τα φεστιβάλ της Άνοιξης που τιμά την επιτάχυνση της φωτιάς στο πνεύμα μας που γεννήθηκε στο Yule. Αντιστοίχως με το μεσαίο σημείο του σταθερού ζωδίου Υδροχόος, βρισκόμαστε σε ένα σημείο μετάβασης τον Φεβρουάριο. Ως τα τελευταία από τα ζώδια του αέρα, τα όνειρα και τα οράματα είναι οι ουσίες του Υδροχόου. Το Imbolc είναι όταν μπορούμε να πάρουμε όλα όσα ονειρευόμαστε, να ρίξουμε την καρδιά και την ψυχή μας σε αυτό και να αρχίσουμε να διαμορφώνουμε την πραγματικότητά μας. Το όραμα του Υδροχόου θα θρέψει και θα υποστηρίξει τους σπόρους των ονείρων σας καθώς περιμένουν το βαθύτερο επίπεδο ζεστασιάς που βρίσκεται στα συμπονετικά νερά των Ιχθύων.

Εποχική εστίαση: Αναζωογόνηση

Το Imbolc είναι το πρώτο από τα Φεστιβάλ της Φωτιάς και ανάβει μια σπίθα αναζωογόνησης μέσα μας. Η γη αρχίζει να αναδεύεται από τον χειμερινό της ύπνο εδώ στο Βόρειο Ημισφαίριο. Η σπίθα της ζωής ανανεώνεται καθώς τα πρώτα μπουμπούκια της άνοιξης σπρώχνουν στο χιόνι και γεννιούνται τα πρώτα αρνιά. Αφιερώστε αυτόν τον χρόνο για να εξασκηθείτε στην αναζωογόνηση της αυτοεξυπηρέτησης (σκεφτείτε αφρόλουτρα, ζεστό τσάι ή δημιουργικό περιοδικό) και ανακτήστε έμπνευση.

Μια σύντομη σημείωση για την έναρξη των εποχών

Ακριβώς όπως οι ημερομηνίες του φεστιβάλ που γιορτάζουμε μπορεί να είναι ελαφρώς διαφορετικές ανάλογα με την ερμηνεία σας (αστρονομική ή κοσμική), υπάρχουν επίσης αντικρουόμενες πληροφορίες σχετικά με το πότε είναι η ακριβής έναρξη των εποχών. Σε αντίθεση με τα σύγχρονα ημερολόγια που ορίζουν την έναρξη μιας σεζόν στο Ηλιοστάσιο ή την Ισημερία, οι Κέλτες αντιλήφθηκαν τα Ηλιοστάσια και τις Ισημερίες ως γεγονότα που συμβαίνουν στα μέσα της σεζόν, με τις εποχές να ξεκινούν και να τελειώνουν στην πραγματικότητα στα Cross Quarters.

Για μια σύγχρονη ερμηνεία, ποντάρω στον ορισμό που παρέχεται από το Old Farmers Almanac. Εν συντομία, εξηγούν ότι κάθε εποχή έχει και αστρονομικό ξεκίνημα και μετεωρολογική εκκίνηση. Η αστρονομική ημερομηνία έναρξης βασίζεται στη θέση του Sunλιου σε σχέση με τη Γη, ενώ η μετεωρολογική ημερομηνία έναρξης βασίζεται στο ημερολόγιο των 12 μηνών και τον ετήσιο κύκλο θερμοκρασίας. Έτσι, το ημερολόγιο 2018 έμοιαζε με αυτό:

Εποχές του 2018 Αστρονομική εκκίνηση Μετεωρολογική εκκίνηση
ΑΝΟΙΞΗ Τρίτη 20 Μαρτίου, 12:15 μ.μ. EDT Πέμπτη 1 Μαρτίου
ΚΑΛΟΚΑΙΡΙ Πέμπτη 21 Ιουνίου, 6:07 π.μ. EDT Παρασκευή 1 Ιουνίου
ΠΤΩΣΗ Σάββατο 22 Σεπτεμβρίου, 9:54 μ.μ. EDT Σάββατο 1 Σεπτεμβρίου
ΧΕΙΜΩΝΑΣ Παρασκευή 21 Δεκεμβρίου, 5:23 μ.μ. EST Σάββατο, 1 Δεκεμβρίου

Πληροφορίες που συγκεντρώθηκαν από:

Θέλετε περισσότερη έμπνευση;

Εγγραφείτε για να λαμβάνετε το ενημερωτικό δελτίο γεμάτο εποχιακές πληροφορίες και κίνητρα αυτοεξυπηρέτησης που παραδίδονται απευθείας στα εισερχόμενά σας. Θα λάβετε επίσης δωρεάν μηνιαίες λήψεις για να σας βοηθήσουν στο μαγικό ταξίδι σας.

Συνδέομαι

Εκτιμώ πόσο σημαντικός είναι ο χρόνος σας και καταλαβαίνω πώς δεν θες υπερφόρτωση εισερχομένωνΤο Δεν υπάρχει τίποτα χειρότερο από το να εγγραφείτε σε ένα ενημερωτικό δελτίο και να πλημμυρίσετε από τις πωλήσεις! Να είστε σίγουροι όταν βλέπετε το Wayward Inspiration να εμφανίζεται στα εισερχόμενά σας, επειδή μοιράζομαι κάτι που πιστεύω ότι θα το βρείτε πραγματικά πολύτιμο.

Η κοινότητά μας πρόκειται να δημιουργήσει συνδέσεις και να προσφέρει υποστήριξη στην πορεία. Καλως ΗΡΘΑΤΕ!


Τα ειδωλολατρικά Σάββατα και η ιστορία τους

Τα οκτώ ειδωλολατρικά Σάββατα (από την ελληνική λέξη σαμπάτου έννοια Ξεκουράζομαι) είναι εποχιακά φεστιβάλ όπου οι ειδωλολατρικές κοινότητες ανάβουν τις δεξαμενές που συμβολίζουν τη ζωή. Οι ειδωλολάτρες υπολογίζουν το ηλιοβασίλεμα του προηγούμενου βράδυ ως αρχή της ημέρας. Οι εορτασμοί Sabbat ξεκινούν το ηλιοβασίλεμα του προηγούμενου βράδυ.

Ορισμένες ειδωλολατρικές σύγχρονες παραδόσεις υπογραμμίζουν τα οκτώ εποχιακά Σάββατα, αντί να προγραμματίζουν τις τελετουργικές γιορτές τους σε διαστήματα τεσσάρων εβδομάδων (ονομαστικά) τα Σαββατοκύριακα της πανσέληνου.

Samhain: Ηλιοβασίλεμα 30 Οκτωβρίου (μεσάνυχτα 31 Οκτωβρίου ώρα Στόουνχεντζ) φέρνει το σαββάτο Samhain (προφέρεται Sow-in, Sah-vin ή Sahm-hayn), μια γιορτή του τέλους της περιόδου συγκομιδής. Ο Samhain σηματοδοτεί τον θάνατο του Θεού Wiccan σε ορισμένες ευρωπαϊκές παραδόσεις - η Θεά του Στέμματος θρηνεί το θάνατο του Θεού για τις επόμενες έξι εβδομάδες. Το σύμβολο Samhain/Halloween του Crone/Witch που ανακατεύει το καζάνι της αντικατοπτρίζει την παγανιστική πεποίθηση ότι όλες οι νεκρές ψυχές επιστρέφουν στο καζάνι του Crone/Witch για να περιμένουν την αναγέννησή τους.

Ο Samhain σηματοδοτεί την αρχή του Χειμώνα και είναι μια εποχή για να γιορτάσουμε τον αιώνιο τροχό της μετενσάρκωσης. Ο Samhain πέφτει απέναντι από το Beltane (μεσάνυχτα 1 Μαΐου ώρα Stonehenge) στο Τροχός της Χρονιάς. Το Beltane (η τελευταία φάση φύτευσης) και το Samhain (η τρίτη και τελευταία συγκομιδή) είναι τα δύο πιο σημαντικά σάββατα.

Οι Ευρωπαίοι μονάρχες σημάδεψαν την έναρξη του Σαββάτου Σαμχάιν με φωτισμό πυρκαγιές (φωτιές - balefire είναι μια αγγλική λέξη που σημαίνει δώρο ή επιπλέον) στους ψηλότερους λόφους. Το σεξ με κυρίες από οικογένειες μικρότερης ευγένειας συμπεριλήφθηκε στο τελετουργικό του balefire. Λιγότεροι ευγενείς θα μπορούσαν τότε να ανάψουν τις δικές τους πυρκαγιές στους χαμηλότερους λόφους (και οι ίδιοι να κάνουν σεξ με κυρίες από οικογένειες ακόμη μικρότερων ευγενών ή με απλούς ανθρώπους) και θα μπορούσαν να ξεκινήσουν τις δικές τους γιορτές στο Beltane. Το τελετουργικό φύλο που περιλαμβάνεται στους εορτασμούς του balefire ισοδυναμεί με αυτό της Αριστοκρατίας (π.χ. του βασιλιά, των ευγενών ή των τοπικών ιδιοκτητών γης) πρώτη νύχτα προνόμια - το δικαίωμα της Αριστοκρατίας να ελέγχει ποιος θα μπορούσε να παντρευτεί ποιον και το δικαίωμα της Αριστοκρατίας να κοιμάται κάθε κοπέλα πρώτα τη νύχτα του γάμου της. Το τελετουργικό του balefire συμπλήρωσε την ενέργεια της Αριστοκρατίας και ευλόγησε συμβολικά τη νεαρή κυρία που ήταν στρωμένη από τον Αριστοκράτη. Το τελετουργικό του balefire διατήρησε επίσης τη συνέχεια της Αριστοκρατίας - η διαταγή τσιμπήματος είναι μια παράδοση που τιμάται από το χρόνο.

Οι Βρετανοί και οι Ιρλανδοί Παγανιστές άναψαν τις δικές τους πυρκαγιές Samhain σε μικρότερες κορυφές λόφων μετά το ηλιοβασίλεμα στις 30 Οκτωβρίου. Οι μπάλες των Παγανιστών επικέντρωσαν την ενέργεια του νεκρού Θεού, έσπρωξαν το σκοτάδι, απέκρουσαν το κακό και καθάρισαν τον τελετουργικό χώρο της κορυφής του λόφου. Οι ιεροτελεστίες και η ταυτόχρονη γιορτή συγκομιδής υπενθύμισαν απτά στους Παγανιστές την πραγματική εξουσία της Αριστοκρατίας (π.χ. του Βασιλιά, των ευγενών ή των τοπικών ιδιοκτητών γης) επί των Παγανιστών: Έρχεται χειμώνας - θέλετε να φάτε;

Coven μυήσεις [και τα δύο ενδεδυμένος μυήσεις και ουρανό (γυμνές) μυήσεις] εκτελούνται στο Samhain. Οι μάγισσες κοινωνούν με τους νεκρούς στο Samhain, κρατώντας το τελετουργικό τους Γιορτή των Νεκρών και γιορτάζοντας τον αιώνιο κύκλο της μετενσάρκωσης. Νεκρομαντεία τα ξόρκια και οι τελετουργίες που γίνονται κατά τη διάρκεια του Samhain είναι πιο πιθανό να πετύχουν.

Στις Ηνωμένες Πολιτείες, το Samhain γιορτάζεται μερικές φορές σε συνδυασμό με ένα πάρτι αποκριών. Το Halloween φάρσα ή κέρασμα η παράδοση έχει δύο ρίζες. Ενας φάρσα ή κέρασμα Η προέλευση είναι το έθιμο των ειδωλολατρών Samhain να αφήνουν έξω ένα μικρό δίσκο ή πιάτο φαγητού για νεκρούς προγόνους και άλλα πνεύματα. Φάρσα ή κέρασμα αντικατοπτρίζει επίσης τη συμπερίληψη των Pagans του Lord of Misrule στον κύκλο Samhain. Ο Άρχοντας του κακού (η προσωποποίηση του Σκανδιναβικού Θεού Λόκι (που ονομάζεται επίσης Master of Merry Disport)] δημιούργησε ευχάριστο χάος μέσα στον κύκλο Samhain, αποτρέποντας τη δυστυχία στη σκέψη του τέλους του Καλοκαιριού και του πλησιάζοντος σκληρού Χειμώνα. Πίσω στη λίστα

Χριστούγεννα: Ηλιοβασίλεμα 21 Δεκεμβρίου (μεσάνυχτα 22 Δεκεμβρίου ώρα Στόουνχεντζ) είναι το Σάββατο Yule, The Winter Solstice. Όταν ο Τροχός της Χρονιάς στρέφεται στο Γιούλε, ο Θεός των Βικάν (που πέθανε στο Σαμχάιν, 31 Οκτωβρίου) αναγεννιέται από τη γόνιμη Θεά. Κατά τη διάρκεια του Yule η Θεά Wiccan και ο αναγεννημένος Wiccan God επανενώνονται. Στο Σάββατο του Imbolg θα συλλάβουν τον γιο που θα γίνει ο αναγεννημένος Θεός Wiccan το Σάββατο του Yule το επόμενο έτος.

Σε αυτή, τη μεγαλύτερη νύχτα του έτους, ο Θεός Wiccan αντιπροσωπεύεται από τον Sunλιο που επιστρέφει σε μεγαλύτερες μέρες για να φέρει ξανά ζεστασιά και γονιμότητα στη γη. Η σημασία του Yule βασίζεται στην παγανιστική πεποίθηση ότι το αυξανόμενο σκοτάδι και το κρύο του Χειμώνα απαιτούσε τον Sunλιο (τον Θεό) να παρασυρθεί στη γόνιμη γη (η θεά στο ρόλο της μητέρας της). Κατά τη διάρκεια των τελετουργικών γιορτών του Yule, ο Αρχιερέας και η Αρχιέρεια (ή ένα ζευγάρι επιλεγμένων ατόμων) συμβολίζουν τον Θεό και τη Θεά που επανενώθηκαν.

Ορισμένες παραδόσεις Wiccan εναλλάσσουν την προσωπικότητα του Θεού τους. Ο Oak King κυβερνά ως Horned God από το Χειμερινό Ηλιοστάσιο (Yule, 22 Δεκεμβρίου) έως το Θερινό Ηλιοστάσιο (Μέσο Καλοκαίρι, 22 Ιουνίου) και ο Holly King κυβερνά ως Κεράτιος Θεός από το Θερινό Ηλιοστάσιο έως το Χειμερινό Ηλιοστάσιο. Αυτές οι παραδόσεις μπορεί να οργανώσουν μια τελετουργική μάχη Yule που συμβολίζει τον Oak King να νικά τον Holly King - σε μια τελετουργική μάχη του Καλοκαιριού ο Holly King θα νικήσει τον Oak King. Αυτό αλλαγή των Βασιλέων σηματοδοτεί τον ετήσιο κύκλο του theλιου και μπορεί να συμβολίζει την εποχιακή αλλαγή των συνεργατών της Wiccan.

Στον ελληνικό μύθο η θεά Περσεφόνη (Proserpine) πέρασε εναλλάξ έξι μήνες κάτω από τον Άδη ως βασίλισσα και σύζυγος του Πλούτωνα και έξι μήνες πάνω από τη μητέρα της Ceres, τη θεά της γονιμότητας και της αφθονίας. Η γη ήταν άγονη και κρύα, ενώ η μητέρα της Περσεφόνης, Ceres, θρήνησε κατά τη διάρκεια των έξι μηνών που πέρασε η Περσεφόνη με τον Πλούτωνα. Η γη ήταν γόνιμη και ζεστή κατά τη διάρκεια των έξι μηνών που πέρασε η Περσεφόνη με την Ceres.

Στον εικοστό πρώτο αιώνα με τα υψηλά ποσοστά διαζυγίων μπορεί να γίνει μια άλλη αναλογία. Τα παιδιά διαζευγμένων γονέων συχνά ζουν με καθένα από τους βιολογικούς τους γονείς κατά τη διάρκεια ενός τμήματος του έτους. Το Yule (διακοπές διακοπών) και το Καλοκαίρι (τέλος του σχολικού έτους) είναι στιγμές που μπορεί να συμβεί η μετάβαση των παιδιών μεταξύ των γονέων.

Το Yule είναι το πιο διάσημο από όλα τα Σάββατα - η επιστροφή του φωτός και της ζεστασιάς του Sunλιου είναι μια παγκόσμια ανησυχία και τα έθιμα που σηματοδοτούν την επιστροφή του Sunλιου έχουν διαποτίσει άλλους πολιτισμούς και θρησκείες. Για παράδειγμα, η σκανδιναβική παράδοση ενός εορτασμού 12 ημερών στο Yule αντικατοπτρίζεται πιθανώς στο τραγούδι Οι Δώδεκα μέρες των ΧριστουγέννωνΤο Και αειθαλή στεφάνια (δημοφιλείς διακοσμήσεις κατά τη διάρκεια των διακοπών των Χριστουγέννων) συμβολίζουν το Τροχός της Χρονιάς στους ειδωλολατρικούς πολιτισμούς. Τα αειθαλή που χρησιμοποιούνται στα παγανιστικά στεφάνια συμβολίζουν τη γυναικεία γονιμότητα, ενώ τα κουκουνάρια που χρησιμοποιούνται συχνά στα παγανιστικά στεφάνια συμβολίζουν την ανδρική γονιμότητα. Τα αειθαλή συμβόλιζαν τη θεότητα και το σύμπαν για τους Δρυίδες. Και γκι, το Golden Bough των Δρυίδων, παραμένει δημοφιλής στις γιορτές του Yule.

Άλλοι ειδωλολατρικοί πολιτισμοί χρησιμοποίησαν τη φωτιά για να συμβολίσουν την επιστροφή του Sunλιου. Πολλοί από αυτούς τους πολιτισμούς έδιναν αέναες φλόγες ή κεριά όλο το χρόνο. Στο Yule οι φλόγες αφέθηκαν να σβήσουν και τα κεριά έσβησαν. Στη συνέχεια, οι φωτιές αναζωπυρώθηκαν και τα κεριά ανακατεύτηκαν, συμβολίζοντας με χαρά την επιστροφή του theλιου. Οι εραστές γιόρτασαν την αναζωπύρωση της ρομαντικής τους αγάπης μαζί με την αναζωπύρωση των αέναων φλογών. (Τα αντίστοιχα συναισθήματα στο τραγούδι Αναψε τη φωτιά μου από τον Jim Morrison και οι Doors είναι προφανείς.) Μερικές φορές η κατάσβεση και η αναζωπύρωση των αέναων φλογών συνοδεύτηκε από μια εποχική αλλαγή των παγανιστών συνεργατών. Πίσω στη λίστα

Imbolg: Ηλιοβασίλεμα 1 Φεβρουαρίου (μεσάνυχτα 2 Φεβρουαρίου ώρα Στόουνχεντζ) είναι το Σάββατο Ιμπόλγκ (προφέρεται Em-bowl'-g). Imbolg, (ονομάζονται επίσης Imbolc και Oimelc, λέξεις που και οι δύο μεταφράζονται ως γάλα προβατίνας), ξεκίνησε ως μια γιορτή που τιμούσε την προσπάθεια της Θεάς να τερματίσει τον σκληρό πεινασμένο Χειμώνα και να επισπεύσει τη ζεστή ζεστή άνοιξη, παρασύροντας τον Θεό (που αντιπροσώπευε τον ζεστό Sunλιο). Οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι αφιέρωσαν αυτή τη γιορτή στην Αφροδίτη (θεά της αγάπης και της ομορφιάς) και στη Νταϊάνα (θεά του φεγγαριού). Την ημέρα αυτή οι Ιρλανδοί γιόρταζαν την Ημέρα της Αγίας Μπρίτζιτ-νέες γυναίκες (που αντιπροσωπεύουν παρθένες) ντυμένες με παλιά φορεμένα ρούχα πήγαιναν από πόρτα σε πόρτα ικετεύοντας για ελεημοσύνη. Στο Imbolg οι Γάλλοι γιορτάζουν την Ημέρα της γιορτής του Αγίου Μπλαίζ, του αγίου της χειμερινής προστασίας και θεραπείας. Ο Imbolg έχει επίσης ονομαστεί Κηροπήγια στους αγγλοσαξονικούς πολιτισμούς λόγω του εθίμου να ανάβουν έναν κύκλο κεριών (τελετουργικές φωτιές) για να επισπεύσουν την επιστροφή του Sunλιου και την επιστροφή της ζεστασιάς της Άνοιξης. Συχνά τα κεριά αντικαθιστούν τις εορταστικές υπαίθριες μπαλεφέρες που δημιουργούν μια ατμόσφαιρα αγάπης κατά τη διάρκεια άλλων σαββάτων - η τελετουργία που πραγματοποιείται μέσα στον κύκλο των κεριών είναι προφανής.

Στη σελ. 104 από το κείμενό του 2000 Wicca Unvealed: The Complete Rituals of Modern Witchcraft (ISBN 0 9536745 0 9), ο Βρετανός συγγραφέας J. Philip Rhodes εξηγεί "Είναι παραδοσιακό στους ειδωλολατρικούς πολιτισμούς για η Μεγάλη Ιεροτελεστία να θεσπιστεί αυτήν την εποχή του χρόνου (βλ Μύηση - 3ος βαθμός) (πλάγια γραφή) γιατί είναι η ώρα της σποράς των σπόρων. Για αυτό το τελετουργικό, η Αρχιέρεια ως Θεά της άνοιξης φοράει ένα στέμμα από πολλά φώτα ή μια τιάρα λουλουδιών. Και τα δύο αντιπροσωπεύουν τη νεανικότητά της. Μερικοί Wiccans φυτεύουν σπόρους σίτου αυτήν την εποχή του χρόνου σε μια κατσαρόλα γης. Άλλοι προτιμούν να βάζουν συμβολικά το φαλλικό ραβδί στο κρεβάτι Briids. "Ο κ. Ρόδος περιγράφει τα αναφερόμενα Μύηση - 3ος βαθμός τελετουργικό στις σελ. 93-96 του κειμένου του. Στη σελ. 93 Ο κ. Ρόδος εξηγεί "Μόνο ένα μέλος τρίτου βαθμού μπορεί να δώσει μια μύηση τρίτου βαθμού σε ένα μέλος δεύτερου βαθμού. Απαιτείται μια μύηση τρίτου βαθμού για να τρέξει ένα κόλπο. Η ιεροτελεστία δίνεται κατόπιν αιτήματος εάν ο ιερέας και η ιέρεια ο υποψήφιος όπως αρμόζει ».

The Grain Dolly (ονομάζεται επίσης Η νύφη) εμφανίζεται συνήθως κατά τη διάρκεια των εορτασμών του Imbolg. Για τον Imbolg, η Dolly κατασκευάζεται με αποξηραμένους κόκκους από την τελευταία συγκομιδή, ο οποίος υφαίνεται είτε σε ανθρώπινη μορφή είτε υφαίνεται σε συμβολική μορφή. Η Ντόλι ντύνεται διαφορετικά σε κάθε Sabbat - ντυμένη ως έγκυος στο Midsummer και στο Lammas και ντυμένη συμβολίζοντας τον Crone στο Mabon και το Samhain. Στο Imbolg η Ντόλι ντύνεται νύφη και είναι ξαπλωμένη σε ένα μικρό παχνί καλαμποκιού (το κρεβάτι της νύφης) περιμένοντας τον ήλιο/τον άντρα της.

Όλοι αυτοί οι εορτασμοί μοιράζονται ένα κοινό θέμα: επιτάχυνση του τέλους του σκληρού πεινασμένου Χειμώνα και επιτάχυνση της επιστροφής της Άνοιξης με τη γεωργική της γονιμότητα. Στις Ηνωμένες Πολιτείες, το Imbolg συμπίπτει με την Ημέρα του Groundhog's, μια μέρα που ο γουρουνόπουλος Punxsutawney Phil σηκώνεται από τον χειμερινό ύπνο και αναζητά τη σκιά του. Καμία σκιά δεν υποδηλώνει μια πρώιμη Άνοιξη, ενώ μια ισχυρή σκιά δείχνει έξι ακόμη εβδομάδες σκληρού Χειμώνα. Ο εορτασμός του IMO the Groundhog's Day συμβολίζει την άφιξη ενός νέου ήλιου/μνηστήρα. Εάν δεν εμφανιστεί καμία σκιά κατά την άφιξη του ήλιου/μνηστήρα, τότε η εύφορη Άνοιξη έρχεται γρήγορα. Αν όμως ο νέος ήλιος/μνηστήρας εντοπίσει μια έντονη σκιά (που συμβολίζει τον πρώην Θεό), τότε ο νέος ήλιος/μνηστήρας κρύβεται για άλλες έξι εβδομάδες και η γόνιμη άφιξη της Άνοιξης αναβάλλεται. Πίσω στη λίστα

Ostara: Ηλιοβασίλεμα 21 Μαρτίου (μεσάνυχτα 22 Μαρτίου ώρα Στόουνχεντζ) είναι το Σάββατο Οστάρα (προφέρεται Oh-star-ah), ένα Σάββατο που γιορτάζει τη γονιμότητα της Γης και την επιστροφή του Sunλιου. Ostara σηματοδοτεί το Εαρινή ισημερία, ο χρόνος στον ετήσιο κύκλο της Γης όταν ο Sunλιος διασχίζει ξανά τον Ισημερινό και επιστρέφει στο βόρειο ημισφαίριο της Γης. Πολλοί μύθοι της Οστάρα αφορούν τους αγώνες των θεοτήτων να επιστρέψουν από τον Κάτω Κόσμο στη Χώρα των Ζωντανών. Ο Όντιν, ο Όσιρις, ο Μίθρας, ο Ορφέας και η Περσεφόνη είναι μεταξύ των θεοτήτων που σχετίζονται με το σαββάτο Οστάρα και αυτούς τους μύθους θανάτου/αναγέννησης.

Το Ostara, ένα Σάββατο μεγάλης σημασίας στα ελληνικά, ρωμαϊκά και σκανδιναβικά εδάφη, πήρε το όνομά του από την αρχαία γερμανική παρθένα θεά της Άνοιξης. Οι Τεύτονες τίμησαν την ανοιξιάτικη θεά τους Eostre σε αυτό το φεστιβάλ - μερικοί συνδέουν την Τευτονική θεά Eostre με τις χριστιανικές διακοπές του Πάσχα. Και το τευτονικό έθιμο υπαγορεύει να φοράτε νέα ρούχα (που συμβολίζουν την αναγέννηση) στην Ostara - θεωρείται εξαιρετικά κακή τύχη να φοράτε νέα ρούχα πριν από τις γιορτές της Ostara.

Η ελληνορωμαϊκή παράδοση γιόρτασε την Ceres, τη θεά των σιτηρών τους, από την Ostara μέχρι την πρώτη συγκομιδή-ο κόκκος είναι το προσωπικό της ζωήςΤο Το αρνί (και το πιο σημαντικό το αυγό) συμβολίζει την Οστάρα, τη γονιμότητα και τη νεότητα. Στους ελληνορωμαϊκούς χρόνους, οι νεαροί άνδρες που έπαιζαν ρόλους λαχταριστών νέων θεών πρόσφεραν κρίνα (άλλο ελληνορωμαϊκό σύμβολο της ζωής) σε νεαρές γυναίκες κατά τη διάρκεια της Οστάρα. Μια νεαρή γυναίκα που δέχτηκε έναν κρίνο (και τις οικειότητες του νεαρού άνδρα) δέχτηκε έναν αρραβώνα γάμου.

Οι σλαβικοί πολιτισμοί πιστεύουν ότι ο θάνατος δεν έχει καμία δύναμη πάνω στους ζωντανούς κατά τη διάρκεια της Οστάρα. Οι τελετουργίες των Σλαβικών Οστάρα περιλαμβάνουν συμβολική ρίψη του Θανάτου σε ποτάμι για πνιγμό. Μετά από αυτόν τον τελετουργικό πνιγμό, οι Σλάβοι περνούν κόκκινα βαμμένα αυγά ανάμεσα στους εορτάζοντες κατά τη διάρκεια της πομπής τους στην τελετουργική γιορτή της Οστάρα.

Αυτοί οι εορτασμοί της Σλαβικής Οστάρα έχουν αξιοσημείωτη ομοιότητα με το Mardi gras, μια ετήσια εορτή με μάσκα που πραγματοποιήθηκε στο Παρίσι και στη Νέα Ορλεάνη, αμφότερες οι πόλεις του ποταμού. Οι μάσκες που φοριούνται κατά τη διάρκεια του Mardi gras είναι συμβολικές απόπειρες σύγχυσης του Θανάτου, αποκρύπτοντας την ταυτότητα των ζωντανών. Οι μάσκες που φοριούνται κατά τη διάρκεια του Mardi gras επιτρέπουν επίσης στους βασιλείς (δηλαδή, τις θεότητες) να γιορτάζουν ανώνυμα και με ασφάλεια στους απλούς ανθρώπους.

Στις τελετουργίες της Βρετανικής Οστάρα, ένας νεαρός άνδρας και μια νεαρή γυναίκα επιλέχθηκαν αντίστοιχα για να συμβολίσουν τον Άρχοντα του Γκρίνγουντ (μια βρετανική εκδοχή του Κεράτιου Θεού) και την Πράσινη Θεά (μια εύφορη νεαρή παρθένα/μητέρα).

Η Ημέρα του Αγίου Πατρικίου αντιστοιχεί κατά προσέγγιση με την Οστάρα, το πανταχού παρόν πράσινο που συμβολίζει τη γονιμότητα και την γενναιοδωρία. Αφού εκδιώχθηκε επανειλημμένα από την Ιρλανδία, η πομπή του Πάτρικ ταξίδεψε στην Τάρα, την έδρα της υψηλής κυβέρνησης, το Πάσχα για να επιβεβαιώσει την πίστη του Πάτρικ. Η μπύρα είναι ουσιαστικά κρασί με κόκκους (ιερό για τη Ceres) και το σιτάρι ρέει ελεύθερα την ημέρα του Αγίου Πατρικίου. Το μέλι συμβολίζει παραδοσιακά το Spring Pagan Sabbats - το IMO mead (μέλι κρασί) αξίζει επίσης τη θέση του στο τραπέζι του Ostara.

Ο IMO Ostara θα μπορούσε να ήταν η έμπνευση για την ονομασία της εύφορης φυτείας της Scarlett O'Hara Tara στο μυθιστόρημα της Margaret Mitchell Οσα παίρνει ο άνεμοςΤο Στην ελληνορωμαϊκή εποχή, οι αγρότες αναζητούσαν ειδικές ευλογίες της Οστάρα για τα φρεσκοκομμένα χωράφια τους.

Στις ηπείρους της Βόρειας και Νότιας Αμερικής, οι ιθαγενείς Αμερικανοί που έχουν αστρονομικές γνώσεις γιόρτασαν το Εαρινή ισημερία και η επιστροφή του Sunλιου. Οι ειδωλολάτρες θεωρούν ιθαγενείς τάφους ιθαγενών Αμερικανών και άλλες ιθαγενείς ιστορικές τοποθεσίες.Οι ειδωλολάτρες πραγματοποιούν συχνά εορτασμούς ισημερίας και ηλιοστασίου σε δημόσια προσβάσιμες τοποθεσίες ιθαγενών της Αμερικής (π.χ., οι τραπεζοειδείς τύμβοι Cahokia στο νοτιοδυτικό Ιλινόις). Πίσω στη λίστα

Beltane: Ηλιοβασίλεμα 30 Απριλίου (μεσάνυχτα 1 Μαΐου ώρα Στόουνχεντζ) φέρνει το σαββάτο Beltane (προφέρεται Beel-teen ή Bell-tayn), μια γιορτή της γονιμότητας και της ζωής πάνω από όλα. Το Beltane σηματοδοτεί την αρχή του καλοκαιριού και είναι μια εποχή για να γιορτάσουμε τον αιώνιο τροχό της μετενσάρκωσης και την επιστροφή του Θεού Wiccan. Το Beltane πέφτει απέναντι από το Samhain (μεσάνυχτα 31 Οκτωβρίου ώρα Stonehenge, αρχή του Χειμώνα) στο Τροχός της Χρονιάς. Το Beltane (η τελευταία φάση φύτευσης) και το Samhain (η τρίτη και τελευταία συγκομιδή) είναι τα δύο πιο σημαντικά σάββατα.

Στη σελ. 128 από το οικογενειακό της κείμενο The Sabbats: A New Approach to Living the Old Ways (ISBN 1-56718-663-7), εξηγεί η συγγραφέας κα Edain McCoy "Η Μεγάλη Ιεροτελεστία, ένα συχνά παρεξηγημένο ειδωλολατρικό τελετουργικό, θεσπίζεται σε αυτό το Σάββατ σχεδόν σε κάθε σύγχρονο παγανιστικό κύκλο. Η Μεγάλη Ιεροτελεστία συμβολίζει τη σεξουαλική ένωση, ή ιερό γάμο, της Θεάς και του Θεού από την ένωση των οποίων προέρχεται όλη η δημιουργία. Η Ιεροτελεστία εκτελείται από ένα αρσενικό και ένα θηλυκό που είναι αντιπροσωπευτικά της αρσενικής και γυναικείας πολικότητας της θεότητας. Ενώνουν σεξουαλικά με συμβολικό τρόπο τοποθετώντας ένα μαχαίρι (ένα φαλλικό σύμβολο) στο δισκοπότηρο (αρχική γυναικεία εικόνα), αν και ορισμένες παραδόσεις επιτρέπουν σε όλους να φύγουν από τον κύκλο εκτός από τους δύο συμμετέχοντες, τους μοναδικούς που γνωρίζουν πώς θεσπίζεται η Ιεροτελεστία. "(προστέθηκε πλάγια γραφή)

Πολλοί παγανιστές πιστεύουν ότι το όνομα Beltane προέρχεται από την αγγλική λέξη πυρκαγιά έννοια δώρο ή επιπλέονΤο Οι Ευρωπαίοι μονάρχες σημάδεψαν την έναρξη του Σαββάτου του Μπελτάν ανάβοντας φωτιές σε ψηλούς λόφους - το σεξ με κυρίες από οικογένειες μικρότερης ευγένειας συμπεριλήφθηκε στο τελετουργικό του πυροβολισμού. Λιγότεροι ευγενείς θα μπορούσαν τότε να ανάψουν τις δικές τους πυρκαγιές στους χαμηλότερους λόφους (και οι ίδιοι να κάνουν σεξ με κυρίες από οικογένειες ακόμη μικρότερων ευγενών ή με απλούς ανθρώπους) και θα μπορούσαν να ξεκινήσουν τις δικές τους γιορτές στο Beltane. Το τελετουργικό φύλο που περιλαμβάνεται στους εορτασμούς του balefire ισοδυναμεί με αυτό της Αριστοκρατίας (π.χ. του βασιλιά, των ευγενών ή των τοπικών ιδιοκτητών γης) πρώτη νύχτα προνόμια - το δικαίωμα της Αριστοκρατίας να ελέγχει ποιος θα μπορούσε να παντρευτεί ποιον και το δικαίωμα της Αριστοκρατίας να κοιμάται κάθε κοπέλα πρώτα τη νύχτα του γάμου της. Το τελετουργικό του balefire συμπλήρωσε την ενέργεια της Αριστοκρατίας και ευλόγησε συμβολικά τη νεαρή κυρία που ήταν στρωμένη από τον Αριστοκράτη. Το τελετουργικό του balefire διατήρησε επίσης τη συνέχεια της Αριστοκρατίας - η διαταγή τσιμπήματος είναι μια παράδοση που τιμάται από το χρόνο.

Κατά τη διάρκεια του Beltane, οι παγανιστές απλοί άνθρωποι γιόρταζαν ότι είχαν επιβιώσει από τα δεινά του Χειμώνα και ανανέωσαν την αίσθηση της κοινότητάς τους υπό τον μονάρχη και την αρχοντιά τους. Οι πυρκαγιές συμβόλιζαν τη ζεστασιά και το σθένος του ζωοποιού Sunλιου και τη δέσμευση να διατηρήσουν την Παγανιστική οικογένεια. Το τελετουργικό του balefire εστίασε επίσης τη δύναμη της Αριστοκρατίας στο μυαλό των υπηκόων τους: Ελέγχουμε τη γεωργική γη και ο Χειμώνας θα επιστρέψει - θέλετε να φάτε; Οι μονάρχες και οι ευγενείς παρείχαν πολύ φαγητό και ποτό για να σερβιριστούν κατά τη διάρκεια των εορτασμών του Beltane - ένα κέρασμα και μια ανακούφιση μετά τον αραιό βρώμικο φαγητό του Χειμώνα.

Οι εορτάζοντες πήραν συνήθως ένα σπινθηροβόλο κομμάτι από το μπαλάρι Beltane για να ανάψουν το πρώτο καυτό καλοκαίρι και να φέρουν τις καλοκαιρινές ευλογίες στο σπίτι τους - η γιορτή συνεχίζεται στο σπίτι μετά τον εορτασμό της γονιμότητας Beltane της κοινότητας. Το ίδιο έθιμο απαγορεύει να δίνουμε κάρβουνα Beltane στο εξωτερικό. Αυτό το ταμπο αντικατοπτρίζει την ευρωπαϊκή πεποίθηση ότι τα νερά δεν μπορούν να ανάψουν τις δικές τους φωτιές αλλά πρέπει να πάρουν φωτιά από ανθρώπους. Η παράδοση αναφέρει ότι τα νερά ντύνονται σαν άνθρωποι, επισκέπτονται τις εορταστικές εκδηλώσεις της κοινότητας Beltane και ζητούν κάρβουνα για να ξεκινήσουν τις δικές τους φωτιές (να διαδώσουν τη ζωή). Η ίδια παράδοση αναφέρει ότι οι νεράιδες που λαμβάνουν ζωντανή χόβολη αποκτούν κάποια ισχύ πάνω από τον δότη. Αυτή η ευρωπαϊκή παράδοση αντανακλά μια φυσιολογική ανθρώπινη επιθυμία να αποκλείσει τους ξένους από τις τελετουργίες (της Beltane γονιμότητας).

Ο χορός γύρω από τον Πόλο του Μάη είναι μια άλλη παράδοση του Beltane. Όπως απεικονίζεται στο κείμενο της κ. Edain McCoy Witta: An Irish Pagan Tradition (ISBN 0875427324) και (με παραλλαγή της Σκωτσέζικης παράδοσης) στην κλασική παγανιστική ταινία 1975 The Wicker Man με πρωταγωνιστές τους Edward Woodward, Christopher Lee και Britt Ekland, ο Πόλος του Μάη κατασκευάστηκε από αφαιρώντας όλα τα κορυφαία κλαδιά από ένα κοινό πεύκο. Λευκές και κόκκινες κορδέλες που αντιπροσώπευαν την Παγανιστή Θεά και τον Θεό, αντίστοιχα, ήταν προσαρτημένες στο δέντρο κάτω από τα υπόλοιπα κλαδιά πεύκου. Γυναίκες που κρατούσαν τις άσπρες κορδέλες και οι άνδρες που κρατούσαν τις κόκκινες κορδέλες χόρευαν γύρω από τον Πόλο του Μαΐου, διαπλέκοντας τις λευκές και κόκκινες κορδέλες γύρω από τον Πόλο του Μαΐου. Ο πόλος του Μαΐου αντιπροσώπευε έναν φαλλό, τα ακάλυπτα κορυφαία κλαδιά πεύκου αντιπροσώπευαν την ηβική τρίχα και οι συνυφασμένες κορδέλες αντιπροσώπευαν το γυναικείο κανάλι γέννησης που περιβάλλει τον φαλλό. Πίσω στη λίστα

Μεσοκαλόκαιρο: Ηλιοβασίλεμα 21 Ιουνίου (μεσάνυχτα 22 Ιουνίου ώρα Στόουνχεντζ), το Θερινό Ηλιοστάσιο του Βόρειου Ημισφαιρίου, είναι το Σαββάτο Καλοκαίρι. Αυτό το σάββατο ονομάστηκε Vestalia στην αρχαία Ρώμη, Alban Heflin στην αγγλοσαξονική παράδοση και All Couple's Day στην Ελλάδα. Το θερινό ηλιοστάσιο σηματοδοτεί τη μεγαλύτερη μέρα (φως) του έτους, το ύψος της δύναμης του Sunλιου (του Θεού των Wiccan). Ο Ιούνιος είναι η παραδοσιακή περίοδος γάμου στην Ευρώπη και στις Ηνωμένες Πολιτείες.

Στη Σκωτία το Σαββάτο του Καλοκαιριού ονομάστηκε Feill-Sheathain. Τα σκωτσέζικα σάββα τιμούσαν τη Cerridwen the Crone Goddess (που θυμίζει τις μάγισσες του Άμλετ) και χαρακτήριζαν το καζάνι, ένα κελτικό σύμβολο ζωής, θανάτου και αναγέννησης. Το καζάνι συμβόλιζε ότι ο Sunλιος δεν ήταν πραγματικά νεκρός, αλλά αναγεννήθηκε από τη Θεά στο Γιούλε (ονομαστικά πέντε μήνες αργότερα). Οι Κέλτες άναβαν μπαλεφίρ (και πραγματοποιούσαν τις τελετουργικές γιορτές τους) από το ηλιοβασίλεμα τη νύχτα πριν το Μεσοκαίρι μέχρι το ηλιοβασίλεμα την επόμενη μέρα. Το Biiken, η παλιά σκανδιναβική λέξη για balefire, φαίνεται ότι χρησιμοποιείται ακόμα για να περιγράψει τις πυρκαγιές του καλοκαιριού.

Το Σαββάτο του Καλοκαιριού γιορτάζει τη γονιμότητα. Η Θεά του Wiccan είναι βαριά με την εγκυμοσύνη, σύντομα θα γεννηθούν νέα αγροτικά ζώα και η Γη είναι πράσινη με καλλιέργειες και βλάστηση. Ωστόσο, οι τελετές γονιμότητας συνεχίζονται τόσο για να εξασφαλίσουν άφθονη συγκομιδή όσο και για να εξασφαλίσουν τη συνεχή ευημερία των παγανιστικών οικογενειών. Το Σάββατο του Καλοκαιριού γιορτάζει επίσης τον Sunλιο που ζεσταίνει τη γόνιμη Γη και γιορτάζει τη δύναμη του Κέρατου Θεού και του πατέρα του. Οι καλοκαιρινές μπαλεφέρες συμβολίζουν τη δύναμη του Sunλιου και του Παγανιστή πατέρα, και οι εορτασμοί γονιμότητας (α-στρίφωμα) συχνά συνοδεύουν το άναμμα του δάσους.

Ορισμένες παγανιστικές παραδόσεις εναλλάσσουν τον Θεό τους. Ο Holly King κυβερνά ως Horned God από το θερινό ηλιοστάσιο (καλοκαίρι, 22 Ιουνίου) έως το χειμερινό ηλιοστάσιο (Yule, 22 Δεκεμβρίου). Ο Δρυς Βασιλιάς κυβερνά ως Κεράτιος Θεός από το Χειμερινό Ηλιοστάσιο (Yule, 22 Δεκεμβρίου) έως το Θερινό Ηλιοστάσιο (Καλοκαίρι, 22 Ιουνίου). Αυτές οι παραδόσεις θα μπορούσαν να πραγματοποιήσουν μια τελετουργική μάχη του Καλοκαιριού που συμβολίζει τον Βασιλιά του Χόλι να νικά τον Βασιλιά Βαλανιδιού - στη τελετουργική μάχη του Γιούλε ο Βασιλιάς Δρυός θα νικήσει τον Χόλι Κινγκ. Αυτό αλλαγή των Βασιλέων το τελετουργικό σηματοδοτεί τον ετήσιο κύκλο του Sunλιου και μπορεί να συμβολίζει την εποχιακή αλλαγή των Παγανιστών εταίρων.

Στον ελληνικό μύθο η θεά Περσεφόνη (Proserpine) απήχθη από τον Πλούτωνα (ο Θεός του Κάτω Κόσμου). Η μητέρα της Περσεφόνης Ceres (η θεά της γονιμότητας και της αφθονίας) θρήνησε και η Γη έγινε άγονη. Η Γη επέζησε μόνο με την παρέμβαση των άλλων Θεών. Οι άλλοι θεοί επέβαλαν έναν συμβιβασμό όπου η Περσεφόνη πέρασε εναλλάξ έξι μήνες πάνω από το έδαφος (Καλοκαίρι) με τη μητέρα της Ceres και έξι μήνες κάτω από τον Άδη (Χειμώνας) ως βασίλισσα και σύζυγος του Πλούτωνα. Η γη (και η Περσεφόνη) ήταν γόνιμη και ζεστή κατά τους έξι καλοκαιρινούς μήνες που πέρασε η Περσεφόνη με την Ceres. Η γη (και η Περσεφόνη) ήταν άγονη και κρύα κατά τους έξι χειμερινούς μήνες η Ceres θρήνησε την εποχή της Περσεφόνης ως συντρόφου του Πλούτωνα.

Η κοινωνία του 21ου αιώνα με τα υψηλά ποσοστά διαζυγίων προσφέρει μια άλλη αναλογία. Τα παιδιά διαζευγμένων γονέων συχνά ζουν με καθένα από τους βιολογικούς τους γονείς κατά τη διάρκεια ενός τμήματος του έτους. Το καλοκαίρι (τέλος του σχολικού έτους) και το Yule (διακοπές διακοπών) είναι στιγμές που μπορεί να συμβεί η μετάβαση των παιδιών μεταξύ των γονέων. Και το αλλαγή των Βασιλέων μπορεί να συμβολίζει τον χωρισμό και το διαζύγιο-ένας νέος και αγαπημένος σύντροφος που νικά έναν αδιάφορο, υβριστικό ή (ηθικά-) πτωχευμένο σύντροφο.

Πολλές παραδόσεις βλέπουν το καλοκαίρι ως μια εποχή για οικογενειακή εγγύτητα. Οι Σκανδιναβοί γιορτάζουν το Thing-Tide αμέσως μετά την εποχή του Καλοκαιριού. Το Thing-Tide είναι μια συγκέντρωση οικογενειών για τη διεξαγωγή επιχειρήσεων πριν από τον εορτασμό και το γλέντι. Η Ημέρα του Αγίου Ιωάννη γιορτάζεται στην Ιρλανδία λίγο πριν από το Σάββατο του Μεσοκαιριού. Κάποιοι Ιρλανδοί πιστεύουν ότι οι κάμπιες μεταφέρουν πολύτιμα κτηνοτροφικά και ανυποψίαστα ανθρώπινα γλέντια (ιδιαίτερα νεαρά κορίτσια) την ημέρα του Αγίου Ιωάννη. Η γερμανική λαογραφία περιέχει πολυάριθμες ιστορίες ανόητων και αφελών ατόμων που περιπλανιούνται στο νυχτερινό δάσος κατά τη διάρκεια του Καλοκαιριού και δεν επιστρέφουν ποτέ. Εξετάστε την ιστορία του Χάνσελ και Γκρέτελ όπου μια μάγισσα προσπαθεί να ψήσει τον Χάνσελ και να κρατήσει την Γκρέτελ ως υπηρέτη.

Η συσχέτιση του Καλοκαιριού με την οικογενειακή εγγύτητα (και με τις ιστορίες των μελών της οικογένειας να εξαφανίζονται κατά τη διάρκεια του Καλοκαιριού) μπορεί να σχετίζεται με τον μύθο της απαγωγής της Περσεφόνης από τον Πλούτωνα. Η παράδοση του Holly King / Oak King μπορεί να σχετίζεται με τον μύθο της Περσεφόνης που υπηρετεί δύο ηγεμόνες - τον Πλούτωνα τον θεό του Άδη και τη μητέρα της Περσεφόνης, Ceres, τη θεά της γονιμότητας και της αφθονίας.

Κατά τη διάρκεια του Καλοκαιριού, οι Παγανιστές μάζευαν παραδοσιακά μαγικά και φαρμακευτικά φυτά για να στεγνώσουν και να αποθηκευτούν για χειμερινή χρήση. (Αυτή η πρακτική εξηγεί γιατί το Σαββατό του Καλοκαιριού ονομάζεται Ημέρα Συγκέντρωσης στην Ουαλία.) Οι Κέλτες Δρυίδες συγκέντρωσαν το ιερό γκι τους (το Golden Bough) Σάββατο καλοκαιριού. Οι Ινδιάνοι της Βόρειας Αμερικής του Μαϊάμι μάζεψαν μπακί (κάστανα αλόγου) για να γίνουν μόδα σε προστατευτικά φυλαχτά και κοσμήματα. Η λεβάντα που συγκεντρώθηκε κατά τη διάρκεια του καλοκαιριού έχει χρησιμοποιηθεί ως αφροδισιακό θυμίαμα. Τα κουκουνάρια που συγκεντρώθηκαν κατά τη διάρκεια του Καλοκαιριού έχουν διαμορφωθεί σε φυλαχτά προστασίας, γονιμότητας και ανδρισμού. Πίσω στη λίστα

Lammas: Ηλιοβασίλεμα 31 Ιουλίου (μεσάνυχτα 1 Αυγούστου ώρα Στόουνχεντζ) είναι το σαββάτο Λάμας [αγγλοσαξονική λέξη που σημαίνει καρβέλα-μάζα (ψωμί)] και το πιο συχνά χρησιμοποιούμενο όνομα για αυτό το σάββατο. Στα παλιά ιρλανδικά μια παραλλαγή Lunasa σημαίνει Αύγουστος. Ο Lammas είναι επίσης γνωστός ως Lughnasadh (Loo-nahs-ah), First Harvest και Sabbat of the First Fruits. Ο Lammas τιμά τον Godλιο Θεό Lugh (Loo) και τη βασίλισσα του Dana, αλλά ο Lammas είναι κυρίως μια γιορτή σιτηρών. [Perhapsσως είμαι υπερβολικά ευαίσθητος επειδή ζω στο Σεντ Λούις Μιζούρι ΗΠΑ (ονομάστηκε ως προστάτης του Γάλλου βασιλιά Λουδοβίκου XV), αλλά όποτε βλέπω μια παραλλαγή της λέξης Lugh (π.χ., Lew, Lewis, Lou, Louis, Louie , Luis, Luke, Lucas) Σκέφτομαι τον κερασφόρο Wiccan Sun God. Κατά ειρωνικό τρόπο (;) η λατινική μετάφραση του Lucifer είναι φέρτης φωτός.] Στην αρχαία Φοινίκη αυτή η γιορτή τιμούσε τον θεό των σιτηρών Ντάγων και ένα σημαντικό μέρος της σοδειάς θυσιάστηκε σε αυτόν. Ομοίως, οι ιθαγενείς Αμερικανοί γιορτάζουν στις αρχές Αυγούστου ως φεστιβάλ σιτηρών και το αποκαλούν Φεστιβάλ καλαμποκιού. Καλαμπόκι, σιτάρι, κριθάρι και άλλα σιτηρά του Βόρειου Ημισφαιρίου είναι έτοιμα για συγκομιδή στις αρχές Αυγούστου. Το Lammas είναι το πρώτο από τα τρία σάββατα συγκομιδής και μια γιορτή της γονιμότητας της Γης. Το καλαμπόκι, το σιτάρι, οι πατάτες και άλλες καλλιέργειες που συγκομίζονται γύρω από το Lammas θεωρούνται φυτά γονιμότητας και μπορούν να χρησιμοποιηθούν στο πλαίσιο των τελετουργιών Lammas.

Οι τελετουργίες Lammas γιορτάζουν τη γονιμότητα και τις θερινές καλλιέργειες που δεν έχουν ακόμη συγκομιστεί. Στις Τρανσυλβανικές Άλπεις της Ρουμανίας (ψηλά στα Καρπάθια Όρη, το θρυλικό σπίτι του Δράκουλα) ένα τελετουργικό γονιμότητας που περιλαμβάνει θυσία ζώων εφαρμόζεται την πρώτη Κυριακή του Αυγούστου. Μια ζωντανή χοιρομητέρα σκοτώνεται τελετουργικά στις ψηλές πλαγιές του όρους Chefleau σε ευχαριστώ για την άφθονη συγκομιδή, το αίμα της χοιρομητέρας χύνεται στη γη, οι αγρότες αγγίζουν τα χέρια τους στο υγρό έδαφος και για προστασία και αυτο-ευλογία οι αγρότες χρησιμοποιούν υγρό αίμα για να σημαδέψουν το σημείο του σταυρού στο μέτωπό τους. Ορισμένες ομάδες μιμούνται ακριβώς αυτό το Τρανσυλβανικό έθιμο, τιμώντας το γουρούνι ως αποτελεσματικό μετατροπέα σιτηρών σε άπαχο κρέας κατά τη διάρκεια άφθονων χρόνων. Άλλοι εορτάζοντες του Lammas μπορούν να χρησιμοποιήσουν κόκκινο κρασί για να συμβολίσουν το αίμα κατά τη διάρκεια των τελετουργιών τους ή να χρησιμοποιήσουν ανθρώπινο αίμα (π.χ., από σκόπιμη κοπή ή θηλυκό ανθρώπινο έμμηνο ρύση) κατά τη διάρκεια του τελετουργικού Lammas. Και είναι κατανοητό ότι ορισμένες ομάδες μπορεί να χρησιμοποιούν γυναικείο παρθένο αίμα στο τελετουργικό τους Lammas (δηλαδή, μια γυναίκα παρθένα κάνει το πρώτο της φύλο ως μέρος της τελετουργίας Lammas της ομάδας).

Ιστορικά, το Lammas είναι η παραδοσιακή εποχή για τελετουργίες αυτοκτονίας-βασιλοκτόνου. Σε ορισμένους πολιτισμούς κανένας βασιλιάς δεν επιτρεπόταν να πεθάνει με φυσικό θάνατο. Αυτοί οι πολιτισμοί πίστευαν ότι η αυτοκτονία διευκόλυνε την αναγέννηση του βασιλιά στο Yule. Αυτοί οι πολιτισμοί πίστευαν επίσης ότι η έκχυση του αίματος του βασιλιά στη γη ήταν ισχυρή μαγεία της γεωργικής γονιμότητας. Όπως είναι κατανοητό, οι βασιλιάδες δεν ήταν άνετοι, ενώ μεταξύ των συμβούλων τους κατά τη διάρκεια των εορτασμών του Lammas και οι μάσκες δεν χρησιμοποιήθηκαν κατά τη διάρκεια των Lammas.

(Εάν η αυτοκτονία φαίνεται εντελώς ξένη έννοια, σκεφτείτε κατά τη διάρκεια των εκλογικών χρόνων τον χρόνο που δαπανούν οι αμφισβητίες για να δολοφονήσουν τους χαρακτήρες των κατεστημένων φορέων και τον χρόνο που δαπανούν οι υφιστάμενοι για να δολοφονήσουν τους χαρακτήρες των αμφισβητιών. Στον εικοστό πρώτο αιώνα, αναρωτιέμαι πόσους καυτούς Καλοκαιρινά εγχώρια επιχειρήματα οδηγούν σε διαζύγιο, ανατροπή του συζύγου πατριάρχη και εγκατάσταση μονογονεϊκής οικογένειας;) Επιστροφή στη λίστα

Mabon: Ηλιοβασίλεμα 21 Σεπτεμβρίου (μεσάνυχτα 22 Σεπτεμβρίου ώρα Στόουνχεντζ) είναι το σαββάτο Μαμπόν (May-bone ή Mah-boon), που πήρε το όνομά του από τον Ουαλικό Θεό που συμβόλιζε την αρσενική γονιμοποιητική αρχή στην ουαλική μυθολογία. Μερικοί θεωρούν ότι ο Mabon είναι ο άντρας αντίστοιχος της Περσεφόνης.

Στην Ευρώπη, το Mabon σηματοδότησε το τέλος της δεύτερης συγκομιδής όταν μαζεύτηκαν φθινοπωρινές καλλιέργειες (σταφύλια, ξηροί καρποί και μήλα). Η ισημερία σηματοδότησε το περιβόητο Φεστιβάλ του Διονύσου (ο Θεός του Κρασιού) στην αρχαία Ρώμη. Οι Σκωτσέζοι και οι Ουαλίοι έριξαν τα κρασιά Mabon στο έδαφος κατά τη διάρκεια των εορτασμών τους, τιμώντας συμβολικά τη γηράσκουσα Θεά που πέρασε στην όψη Crone της και ως συμβολική θυσία αίματος, έτσι ώστε ο Θεός να ζήσει μέχρι τον Samhain.

Ο Mabon σηματοδοτεί την αρχή του φθινοπώρου, την εποχή που η γη έχει παραδώσει τη συγκομιδή της και η φύση μαραίνεται για να ανανεωθεί ξανά την άνοιξη. Παρόμοια με την ευρωπαϊκή Σπίτι Συγκομιδής φεστιβάλ, οι ειδωλολάτρες αναφέρονται σε αυτό Φθινοπωρινή ισημερία όπως και Η Ημέρα των Ευχαριστιών των ΜαγισσώνΤο Οι τυπικές δραστηριότητες του Mabon περιλαμβάνουν το πάτημα μηλίτη, το αλώνισμα των σιτηρών, το χορό, το γλέντι από την άφθονη συγκομιδή και το στέμμα ενός Harvest King και Harvest Queen. Ο Βασιλιάς της Συγκομιδής και η Βασίλισσα της Συγκομιδής συμβολίζουν τελετουργικά τον Παγανιστή Θεό και Θεά και αντιπροσωπεύουν την επιβίωση της Γης μέσα από τις επερχόμενες δυσκολίες του Χειμώνα για ανανεωμένη γονιμότητα την Άνοιξη. Το μπλε χρώμα συμβολίζει τον βασιλιά συγκομιδής Mabon, ενώ το πράσινο χρώμα τη βασίλισσα συγκομιδής Mabon. Η κορνουκοπία (κέρατο αφθονίας) συμβολίζει τον Mabon. Το cornucopia είναι ταυτόχρονα φαλλικό σύμβολο και σύμβολο της γονιμότητας της Γης.

Στην Κίνα, το Mabon είναι γνωστό ως Chung Ch'iu και σηματοδοτεί το τέλος της συγκομιδής του ρυζιού.

Ο Ιουδαϊσμός γιορτάζει το Succoth αυτή τη στιγμή, μια γιορτή συγκομιδής που συχνά παρατηρείται χτίζοντας μια προσωρινή υπαίθρια κατοικία διακοσμημένη με φθινοπωρινά λαχανικά στην οποία σερβίρονται όλα τα γεύματα Succoth.

Οι σύγχρονες δραστηριότητες των Ηνωμένων Πολιτειών Mabon μπορούν να περιλαμβάνουν πάρτι γευσιγνωσίας κρασιού και καλοκαιρινές χαϊρίδες που ακολουθούνται από υπαίθρια μαγειρέματα γύρω από μια φωτιά.

Ο Mabon είναι ο Φθινοπωρινή ισημερία, την ώρα που η μέρα και η νύχτα είναι σε ισορροπία και όλα τα άλλα πράγματα ισορροπούν επίσης για μια σύντομη στιγμή. Ο Θεός και η Θεά πιστεύεται ότι έχουν την ίδια δύναμη στον Mabon, όπως και οι δυνάμεις του καλού και του κακού. Ο Mabon σηματοδοτεί μια εποχική μετάβαση, οι Θεότητες γερνούν και ο Θεός Wiccan θα πεθάνει με το παλιό έτος. Ο Mabon είναι μια εποχή προετοιμασίας για τον επερχόμενο Χειμώνα και τις δυσκολίες του. Πίσω στη λίστα

Τα σχόλια που περιέχονται εδώ είναι απόψεις μου. Αυτή η ιστοσελίδα δεν ζητήθηκε από κανέναν.

Είμαι δεν νομικά προσόντα για την παροχή ιατρικών, ψυχολογικών, νομικών, οικονομικών ή θρησκευτικών απόψεων, αλλά έχω συζητήσει ορισμένα θέματα με τον πληρεξούσιο μου και έχω διαβάσει εκτενώς σε αυτούς τους τομείς. Έχω ισχυρές απόψεις.

Επισκεφτείτε την ιστοσελίδα του MySpace του Richard: φίλοι, φωτογραφίες και απόψεις.

Με κάλεσαν να συμμετάσχω στο πρόγραμμα Amazon's Vine Voice. Δείτε εδώ τις τελευταίες μου κριτικές για το προϊόν.


ΟΙ ΕΠΟΧΕΣ ΤΗΣ ΜΑΓΙΣΣΑΣ

ΕΠΟΜΕΝΗ ΤΑΞΗ: OSTARA – SPRING EQUINOX – INTO THE LIGHT

ΤΟ ΓΡΗΓΟΡΟ
Ο κύκλος του Τροχού της Χρονιάς για το 2020 ανοίγει με το Imbolc, γνωστό και ως Κηροπήγιο σε ορισμένες παραδόσεις. Αυτό το Μεγάλο Σάββατο αντιπροσωπεύει ένα φως στο σκοτάδι του Χειμώνα. Τα μαθήματα που μπορούμε να πάρουμε για την επιμονή και την ελπίδα σε αυτή τη σκοτεινή εποχή μπορούν να μας εξυπηρετήσουν όλο το χρόνο. Και ενώ είμαστε ακόμα στο παγωμένο κράτημα του Χειμώνα, ονειρευόμαστε αυτό που θα μπορούσαμε να βλαστήσουμε την Άνοιξη. Εξερευνήστε τη βαθιά χειμωνιάτικη ελπίδα αυτού του φεστιβάλ και της εποχής που χαρακτηρίζεται από τελετές και μαγικά έργα αφιερωμένα στο φως & την φωτιά, τη μέτρηση του χρόνου, τον καθαρισμό και τη δύναμη. Μάθετε πώς να αξιοποιήσετε στο έπακρο τη χειμερινή σας χειμερία νάρκη, ανοίγοντας το δρόμο για την ανάπτυξη της Άνοιξης!

Το Imbolc είναι το μισό μεταξύ Χειμώνα και Άνοιξης. Σε αυτό το Σαββάτο, πολλές Μάγισσες θα αφοσιωθούν στο δρόμο τους ή θα αφοσιωθούν σε μια νέα δεξιότητα, αναζωπυρώνοντας το πάθος τους για τη ζωή αφού περάσουν από την ακινησία του Χειμώνα. Ο καθαρισμός, η τιμή των νεκρών και η τάση για φυσικούς πόρους είναι όλες ιερές πράξεις.

Μάρτιος – Ostara/Spring Equinox

ΣΤΟ ΦΩΣ
Αποκαλύψτε τη βαθιά ιστορία αυτού του μεγάλου φεστιβάλ ανάστασης της Τετάρτης Ημέρας που τιμά την επιστροφή της Γης της Αφύπνισης και του Αυξανόμενου Sunλιου, μαρτυρία σε θρησκείες και πολιτισμούς σε όλο τον κόσμο. Για τους παγανιστές, αυτό σηματοδοτεί την επιστροφή του The Maiden –, μια παιχνιδιάρικη και περίεργη πλευρά της Θεάς. Η εαρινή ισημερία έχει χρησιμοποιηθεί για να σηματοδοτήσει τις μεγάλες εποχές του χρόνου και σηματοδοτεί το μισό της διαδρομής προς το θερινό ηλιοστάσιο, την κορυφή των δυνάμεων του Sunλιου.

Και το αυξανόμενο φως ταιριάζει με τον αυξανόμενο ενθουσιασμό μας! Μάθετε πώς να ξυπνάτε απαλά από τον χειμερινό ύπνο και να προετοιμάζεστε για τον πειραματισμό και τον μετασχηματισμό που θα απαιτήσει από εμάς αυτή τη σεζόν. Ανακαλύψτε τον καλύτερο τρόπο εναρμόνισης με αυτό το έργο για τον εαυτό σας και την κοινότητά σας!

Πολλοί ειδωλολάτρες ευθυγραμμίζουν τις τελετουργίες αυτής της περιόδου εορτών, τιμώντας εκείνους που έχουν φτάσει σε κάποια ηλικία ή επίπεδο ευθύνης, έχουν φτάσει στην εφηβεία, στην εμμηνόπαυση ή σε άλλες μορφές ωρίμανσης.

Απρίλιος – Beltane/Πρωτομαγιά

WITCH’S NIGHT
Ο κύκλος του τροχού της χρονιάς 2020 συνεχίζεται με το Beltane, γνωστό και ως Πρωτομαγιά ή Walpurgisnacht σε ορισμένες παραδόσεις.

Αυτή η διασταυρούμενη ημέρα είναι ένα δημοφιλές φεστιβάλ πυρκαγιάς που εγκαινιάζεται στη βαθιά καρδιά της Άνοιξης, και σε ορισμένα μέρη, το καλοκαίρι. Πτώση στις 30 Απριλίου/1η Μαΐου κάθε έτους, η ημερομηνία του Beltane σηματοδοτεί το μισό της άνοιξης στο βόρειο ημισφαίριο. Λαμπερό, άτακτο και παιχνιδιάρικο, το πνεύμα του Beltane είναι ελαφρύ, αλλά σοβαρό για διασκέδαση.

Για πολλούς παγανιστές, το Beltane χαρακτηρίζεται από τεράστιες φωτιές, μαϊπόλες και γάμους Greenwood ” που κράτησαν μόνο ένα χρόνο και μια μέρα (ή μια μεγάλη υπέροχη νύχτα!)

Ο Beltane χαιρετίζει την επιστροφή του The Godform γνωστό ως The Green Man και είναι μια γιορτή που επικεντρώνεται στον εορτασμό της γονιμότητας και της δύναμης στην ανταλλαγή ενέργειας και πάθους μεταξύ των ανθρώπων.

Ιούνιος – Λίθα/Θερινό Ηλιοστάσιο

ΜΕΣΟΚΑΛΟΚΑΙΡΟ
Βυθιστείτε στις αρχαίες παγκόσμιες τελετουργίες αυτού του Ηλιακού φεστιβάλ αναγνωρίζοντας το υψηλό σημείο του Ηλιακού τόξου στον ουρανό και ανακαλύψτε πώς μπορείτε να ανακαλέσετε αυτή τη δύναμη στη ζωή και τον κόσμο σας.

Αυτή τη στιγμή πέφτει κάπου μεταξύ 18 Ιουνίου και 22 Ιουνίου κάθε έτους, αυτή η Τετάρτη Ημέρα σηματοδοτεί το επίσημο τέλος της Άνοιξης και την έναρξη του Καλοκαιριού στο Βόρειο Ημισφαίριο.

Η Λίθα ανοίγει τις πύλες για τη φλογερή εποχή του Καλοκαιριού. Για τους ειδωλολάτρες, σηματοδοτεί το θάνατο του Βασιλιά Βαλανιδιού και την άνοδο του Χόλι Κινγκ, επίσης, μορφές της Θεάς που είναι γνωστές ως Μητέρα κάνουν βήμα μπροστά τώρα. Βιώνουμε μια βαθιά αλλαγή στις μορφές ενέργειας με τις οποίες εργαζόμαστε. Απομακρυνόμαστε από τις πειραματικές μορφές της Άνοιξης και ευθυγραμμιζόμαστε περισσότερο με την αποφασιστικότητα και την επιθυμία του Καλοκαιριού.

Ιούλιος – Lughnasadh/Lammas

Η ΠΡΩΤΗ ΣΥΝΔΕΣΗ
Ο Τροχός της Χρονιάς συνεχίζει να γυρίζει με το μεγάλο Cross-Quarter Sabbat Lughnasadh, γνωστό και ως Lammas.

Αυτές οι διακοπές σηματοδοτούν το 1/2 σημείο μεταξύ του θερινού ηλιοστασίου και της φθινοπωρινής ισημερίας. Πήρε το όνομά του από τον Ιρλανδικό God Lugh, ένα θρασύτατο Storm and Sun God με δεξιότητες όπως χειροτεχνία, μάχες, μουσική τέχνη και μαγεία. Κερδίζει ακόμη και το δώρο της γεωργίας για τον Tuatha Dé Danann στη μάχη!

Είναι λοιπόν ενδιαφέρον ότι αυτές οι διακοπές είναι επίσης γνωστές ως Lammas, που σημαίνει καρβέλι. Η Lammas Season έρχεται σε εμάς στο πιο ζεστό μέρος του χρόνου. Σηματοδοτεί την έναρξη της περιόδου συγκομιδής για πολλούς λαούς στο Βόρειο Ημισφαίριο.

Για τις σύγχρονες Μάγισσες και Παγανιστές, αυτή είναι η στιγμή να εισέλθουμε στη δύναμή μας και να ξεκινήσουμε τη συγκομιδή και το μοίρασμα του χρυσού στη ζωή μας (υπόδειξη: ξεκινάει με το να ξέρουμε πώς να το αναγνωρίζουμε!)

Σεπτέμβριος – Mabon/Fall Equinox

WITCH ’S ΕΥΧΑΡΙΣΤΩ
Το υψηλό σημείο του τόξου του Sunλιου πάνω από το The Wheel έχει τελειώσει και με αυτήν την ολοκλήρωση, βλέπουμε την πληρότητα του The Harvest να πραγματοποιείται στο Mabon.

Φτάσαμε στην Ισημερία του Φθινοπώρου, το φεστιβάλ Quarter-Day που σηματοδοτεί το μισό δρόμο μεταξύ Καλοκαιρινού και Χειμερινού Ηλιοστασίου. Γνωστό και ως Second Harvest and Witch ’s Thanksgiving, στο Mabon συνεχίζουμε να εξερευνούμε την εποχή της συγκομιδής μέσα από τα κορνουπόπια συμβόλων και φεστιβάλ που βρίσκονται αυτή την εποχή του χρόνου.

Το έργο της σεζόν Mabon επικεντρώνεται στη μετάβαση από την κίνηση και τη φιλοδοξία του Καλοκαιριού στην εκπλήρωση και επίλυση του Φθινοπώρου. Πολλοί ειδωλολάτρες βλέπουν μια μορφή της Θεάς γνωστή ως Μητέρα που γεννά τις μαζικές συγκομιδές που τραβιούνται σε όλο το βόρειο ημισφαίριο. Μάθετε τρόπους για να βοηθήσετε τον εαυτό σας και την κοινότητά σας να προετοιμαστούν για το ταξίδι του Κάτω Κόσμου του Χειμώνα.

Οκτώβριος – Samhain/Hallowe’en

WITCH ’S NEW YEAR
Το σκοτάδι είναι εδώ. Η αλλαγή στο μονοπάτι του Sunλιου είναι αδιαμφισβήτητη καθώς οι μέρες συντομεύονται και ο καιρός γίνεται πιο σκοτεινός και πιο κρύος.

Οι διακοπές Cross-Quarter Samhain (προφέρεται “sow-wain ”) είναι πιθανώς το πιο γνωστό από τα Σάββατα. Οι Αμερικανοί το γιορτάζουν ως Hallowe ’en.

Θα ρίξουμε μια ματιά στις δεισιδαιμονίες και τις παραδόσεις γύρω από το Samhain, λαμβάνοντας υπόψη τον τρόπο με τον οποίο οι άνθρωποι χρησιμοποίησαν γλέντι, αλλαγή σχήματος και φάρσες για να αντιμετωπίσουν το επερχόμενο χάος και την κατάρρευση του Χειμώνα – ή για να συμβάλουν στην επίτευξή του.

Το Samhain είναι το πραγματικό σημείο αναφοράς στο The Underworld Journey of Winter. Μάθετε πώς να ενσωματώνετε αρχέτυπα και σύμβολα που μερικές φορές μπορεί να είναι σκοτεινά και τρομακτικά στη ζωή σας ως υγιείς και ισορροπημένες μορφές εργασίας με το The Shadow και να σας βοηθήσουν να κάνετε την τελική στροφή μακριά από τον κόπο και τις γιορτές του Φθινοπώρου στην ηρεμία και και την αναγέννηση του την ερχόμενη χειμερινή περίοδο.

Δεκέμβριος – Yule/Winter Solstice

Η ΜΑΚΡΙΑ ΝΥΧΤΑ
Η περίοδος του φεστιβάλ Quarter-Day που είναι γνωστή στους Παγανιστές, τους Χέθινς και τις Μάγισσες ως Yule αναγνωρίζεται από σχεδόν κάθε σύστημα πεποιθήσεων, φιλοσοφία και πνευματική πρακτική στο Βόρειο Ημισφαίριο.

Εκατοντάδες θεότητες γιορτάζουν τις άγιες μέρες αυτή την εποχή του χρόνου και μεγάλο μέρος του συμβολισμού που συνεργαζόμαστε με κέντρα γύρω από τον θάνατο και την ανάσταση του Sunλιου.

Για πολλούς παγανιστές, αυτή η ημέρα σηματοδοτεί το θάνατο του The Holly King και τη γέννηση του The Oak King, καθώς και την άνοδο μιας μορφής της Θεάς γνωστής ως The Crone.

Το Yule είναι η βαθιά καρδιά του χειμερινού Underworld Journey. Μάθετε πώς μπορείτε να συνδεθείτε με τα Αρχέτυπα και τα Πνεύματα του Χειμώνα και να αξιοποιήσετε στο έπακρο τη συλλογική μας χειμερία νάρκη, χρησιμοποιώντας την εποχή ακινησίας του Χειμώνα ’ ως ευκαιρία να σταματήσουμε, να επαναρυθμιστούμε και να ξεκινήσουμε ξανά.


Η λευκή θεά - ειδωλολατρική πύλη

Το White Goddess Pagan Portal, είναι ένας διαδικτυακός πόρος για ειδωλολάτρες, Wiccans και Μάγισσες, παρέχοντας σε βάθος πληροφορίες για ποικίλους τομείς, όπως, Moon Phases, The Sabbats, Book of Shadows και ένα φόρουμ για τη σοβαρή συζήτηση παγανιστικών θεμάτων.

Εισαγωγή στον Παγανισμό

Η Εισαγωγική Ενότητα εισάγει λέξεις και έννοιες που παίζουν κεντρικό μέρος των περισσότερων ειδωλολατρικών πρακτικών και πεποιθήσεων. Παροχή ορισμών για το τι είναι Wicca και Witchcraft και τα εργαλεία που χρησιμοποιούνται στο Magick. Εξηγεί τι είναι το Magick και πώς να κάνετε κύκλο. Παρέχει επίσης πληροφορίες για την ιδέα μιας Θεάς σε πνευματική πορεία.

The Pendle Witches 1612 - 2012

Οι δίκες του Pendle Witch του 1612 είναι ίσως οι πιο διάσημες από όλες τις δίκες μαγισσών στην αγγλική ιστορία και καταγράφηκαν από τον υπάλληλο στο δικαστήριο, Thomas Potts, στο βιβλίο του: The Wonderfull Discoverie of Witches in the Countie of Lancaster.


Νότιο ημισφαίριο - Τροχός της χρονιάς

Καθώς ταξιδεύουμε στις εποχές του έτους, γινόμαστε μάρτυρες λεπτών αλλαγών στη φύση γύρω μας, σηματοδοτώντας τους φυσικούς κύκλους της Γης.

Στη μαγεία, αυτές οι αλλαγές είναι σημαντικές εορταστικές εκδηλώσεις που χαρακτηρίζονται από ηλιοστάσια, ισημερίες και διασταυρούμενα τέταρτα.

Αν θέλετε τον σύνδεσμο για να κατεβάσετε αυτόν τον χειροποίητο τροχό της χρονιάς για προσωπική σας αναφορά, ακολουθήστε αυτόν τον σύνδεσμο στο Lyllith's Emporium.

Lammas/Lughnasadh

Προκαλώντας λέξεις: Συγκομιδή, προβληματισμός για το καλοκαίρι, πράξη, ανταμοιβή, επιτυχία, ενέργεια, μεταμόρφωση.

Το Lughnasadh, γνωστό και ως Lammas είναι μια γιορτή των πρώτων φρούτων και σιτηρών. Στην αρχαιότητα, ήταν καιρός να σταματήσουμε όλη τη σκληρή δουλειά της φροντίδας της γης για να γιορτάσουμε τη γλυκύτητα και τη διατροφή των καλλιεργειών.

Το Lughnasadh πήρε το όνομά του από τον Lugh, τον Κέλτικο θεό του φωτός, της θεραπείας, της έμπνευσης και του ήλιου. Η σύζυγός του, Rosmerta, είναι θεά της φύσης και της γης, ή μητέρα της Γης. Αυτή τη στιγμή, μπορείτε πραγματικά να αισθανθείτε τον ρομαντισμό τους καθώς ο ήλιος (Lugh) λάμπει το λαμπερό του φως στη γη (Rosmerta), φέρνοντας μια φαινομενικά ατελείωτη γενναιότητα και τροφή για να απολαύσουμε.

Το άλλο όνομα για αυτές τις γιορτές, Lammas, προέρχεται από το "Loaf Mass", μια ιερή γιορτή των κόκκων της γης και, φυσικά, το ψωμί: αυτό το θρεπτικό φαγητό που τόσο αγαπάμε να φτιάχνουμε από αυτούς.

Η φθινοπωρινή ισημερία, γνωστή και ως Mabon, κινούμαστε από το φως στο σκοτάδι, από τη ζεστασιά στο κρύο. Συλλέγουμε τη συγκομιδή του καλοκαιριού και προετοιμαζόμαστε για τον χειμώνα που έρχεται.

Ο τρύγος είναι ένας χρόνος ευχαριστίας, και επίσης ένας χρόνος ισορροπίας. Ενώ γιορτάζουμε τα δώρα της γης, αποδεχόμαστε επίσης ότι το χώμα πεθαίνει. Έχουμε φαγητό να φάμε, αλλά οι καλλιέργειες είναι καφέ και κοιμούνται. Η ζεστασιά είναι πίσω μας, κρύο μπροστά μας.

Μυθολογία: Η Δήμητρα και η κόρη της - Η Δήμητρα ήταν θεά του σιταριού και της συγκομιδής στην αρχαία Ελλάδα. Η κόρη της, Περσεφόνη, τράβηξε τα βλέμματα του Άδη, θεού του κάτω κόσμου. Όταν ο Άδης απήγαγε την Περσεφόνη και την πήγε πίσω στον κάτω κόσμο, η θλίψη της Δήμητρας έκανε τις σοδειές στη γη να πεθάνουν και να κοιμηθούν. Μέχρι να ανακτήσει τελικά την κόρη της, η Περσεφόνη είχε φάει έξι σπόρους ροδιού και έτσι ήταν καταδικασμένη να περάσει έξι μήνες του χρόνου στον κάτω κόσμο. Αυτοί οι έξι μήνες είναι ο χρόνος που η γη πεθαίνει, ξεκινώντας την εποχή της φθινοπωρινής ισημερίας.

Το Samhain (προφέρεται So-ween) σηματοδοτεί την έναρξη της Πρωτοχρονιάς των Μαγισσών και συνήθως αναφέρεται ως Απόκριες, το Samhain είναι η γιορτή του θανάτου και της αναγέννησης.
Είναι μια εποχή προβληματισμού και σύνδεσης με τους προγόνους μας και όλους εκείνους που έχουν φύγει. Καθώς τιμούμε τα αγαπημένα μας πρόσωπα και ζητάμε τις συμβουλές και τις ιδέες τους, μπορούμε επίσης να γιορτάσουμε τις διδασκαλίες και τις αναμνήσεις τους.
Είναι όταν το πέπλο είναι το πιο λεπτό μεταξύ των κόσμων, οπότε οι ψυχικές/διαισθητικές μας αισθήσεις μπορούν να ενισχυθούν και να ενεργοποιηθούν άκρως. Να είστε προσεκτικοί με τυχόν ουσίες που αλλάζουν το μυαλό σε αυτή τη χρονική στιγμή.

Ο Samhain ενσαρκώνει την ενέργεια του Crone, του φρουρού της σοφίας του πνευματικού κόσμου. Η ενέργεια του Crone είναι σοφή, σεβαστή και μια γιαγιά θεά. Καλούμε την ενέργεια του Crone για υψηλότερη καθοδήγηση και γνώση.

Το χειμερινό ηλιοστάσιο ή το Yule είναι η πιο σύντομη μέρα, αλλά και η μεγαλύτερη νύχτα του χρόνου. Τιμούμε την αναγέννηση του theλιου επαναφέροντας λίγη ζεστασιά και φως στο σκοτάδι του χειμώνα και ξεκινώντας τη διαδικασία αποκατάστασης και αποκατάστασης.

Στο βόρειο ημισφαίριο, το Yule ευθυγραμμίζεται με τον εορτασμό των Χριστουγέννων. Αυτοί οι δύο εορτασμοί συγχωνεύθηκαν στη σύγχρονη εποχή, αλλά δεδομένου ότι βρισκόμαστε στο νότιο μισό του κόσμου, βρισκόμαστε σε πολικότητα 6 μηνών.

Πολλές κουλτούρες σε όλο τον κόσμο γιόρτασαν το Ηλιοστάσιο για τον φυσικό κύκλο που είναι, αλλά δυστυχώς η σύγχρονη κοινωνία μας έχει καταργήσει πολύ από τη φύση μας.

-Στη Νότια Αμερική, έκαναν προσκυνήματα σε ιερούς τόπους. -Οι αρχαίοι Ρωμαίοι τίμησαν τον Θεό Κρόνο σε διάστημα 3-5 ημερών σε μια γιορτή που ονομάζεται Saturnalia. Theyπιαν πολύ και γλέντησαν, γιορτάζοντας την αφθονία.
-Οι Μάγια πραγματοποίησαν περίτεχνα τελετουργικά που πιστεύεται ότι προβλέπουν το αποτέλεσμα των επόμενων μηνών όσον αφορά την τύχη. -Οι αρχαίοι Ευρωπαίοι έδεσαν το πουρνάρι στις μπροστινές πόρτες τους για περιουσία. -Οι Παγανιστές κάλεσαν τους Θεούς και τις Θεές Brigid, Odin, Opollo, Freja ή Athena για ευημερία.

Το Imbolc, γνωστό και ως Ημέρα των Ταξιών, είναι μια γιορτή του πρώτου φωτός στο σκοτάδι του χειμώνα.

Το Imbolc είναι ο εορτασμός της μητέρας και του παιδιού, του φωτός και του νερού, και συμβολικός της αναδυόμενης ενέργειας της ζωής από τη Μητέρα Φύση και τη γη.

Είναι μια εποχή τιμής για τη γέννηση των ζώων, τον κύκλο της αναγέννησης και της ανάπτυξης, της αυξημένης αισιοδοξίας και της ζωτικότητας, καθώς και της επανασύνδεσης με τον χώρο της μήτρας, τις μητέρες ή τα αγαπημένα μας πρόσωπα.
Η ενέργεια είναι φρέσκια, καθαρή και αθώα, όπως και το αρχέτυπο Maiden καθώς ξεκινάμε να καθαρίζουμε τη βαρύτητα του Χειμώνα.

Το Imbolc, (Imbolg που σημαίνει "στο γάλα") είναι ένα αρχαίο παγανιστικό πανηγύρι που γιορτάζει την αρχή της άνοιξης και τη Θεά Brigid. Brigid, (Brigit) προέρχεται από την ιρλανδική μυθολογία. Τον 11ο αιώνα, η χριστιανική εκκλησία ενσωμάτωσε μερικές από αυτές τις παραδόσεις στην εκκλησία αλλά αντικατέστησε τη Θεά στην Παναγία - επίσης γνωστή ως Κηροπήγια (μερικές φορές γράφεται Κηροπήγια).

Η Οστάρα σηματοδοτεί την επίσημη πρώτη ημέρα της άνοιξης ή την Εαρινή Ισημερία. Συμβολίζει την αφύπνιση της Παρθένας Θεάς, την ενέργεια της ανανέωσης, της ανάπτυξης και της αναγέννησης. Είναι μια ευκαιρία όπου μπορούμε να παρατηρήσουμε νέα γέννηση άγριας ζωής και φυτών, και εδώ έχουμε πολλές δυνατότητες στον αέρα.

Η Θεά Ostara, ή Eostre (όπου το όνομα οιστρογόνο, η γυναικεία ορμόνη προήλθε ΚΑΙ ο εορτασμός του Πάσχα) αναγνωρίζεται για τις σχέσεις της με τα αυγά, τα κουνέλια και τα λουλούδια, μια αναπαράσταση της γονιμότητας και της ανάπτυξης.

Οι Αρχαίοι Παγανιστές δεν γιόρταζαν την Οστάρα, αλλά η Εαρινή Ισημερία έχει τεκμηριωθεί ότι αποτελεί μέρος πολιτισμών από την Ιαπωνία, στο Ιράν και πάνω από την Ευρώπη.

Αυτή η ενέργεια αναβίωσης που φέρνει η Ostara είναι παρόμοια με τη νεανική παρουσία ενός παιδιού. Παρατηρώντας το περιβάλλον, παρατηρώντας τις πιο λεπτές λεπτομέρειες και πέφτοντας σε νέες ανακαλύψεις, αφιερώνοντας χρόνο για να λάβουμε μέρος στη δική μας σύνδεση με τον περίγυρό μας.

Το Beltane είναι το ανοιξιάτικο φεστιβάλ αγάπης, αισθησιασμού και γονιμότητας. Είναι επίσης απέναντι από το Samhain (Halloween), οπότε τα πέπλα μεταξύ των κόσμων είναι γνωστό ότι είναι λεπτά.
Το Beltane είναι μια δημοφιλής περίοδος για χεριά και δηλώσεις αγάπης.

Ο ιερός αισθησιασμός παίζει μεγάλο ρόλο σε αυτόν τον εορτασμό, καθώς αποτελεί ένωση της ενέργειας του Θεού και της Θεάς.
Είναι μια καλή στιγμή για ξόρκια αγάπης, τεκνοποίηση και παθιασμένες σχέσεις.

Η Λίθα είναι μια γιορτή πυρκαγιάς που σημειώνεται στο θερινό ηλιοστάσιο. Σηματοδοτεί τη μεγαλύτερη μέρα του έτους και είναι μια περίοδος χαράς, ζεστασιάς και πληρότητας που συμπίπτει με την πλούσια ώριμη και άφθονη Γη μας. Οι περισσότερες από τις δημιουργίες της Γης βρίσκονται στις δημιουργικές τους κορυφές.
Η Λίθα είναι επίσης ένα στοιχειώδες πανηγύρι, το οποίο επικαλείται την αναγνώριση του μυθολογικού δράκου και του λαϊκού λαού.

Υπάρχει η πεποίθηση ότι η απόκτηση τεσσάρων τριφύλλων φύλλων και η σύνθλιψή τους σε πάστα και το άλειμμα με αυτό θα σας δώσει το δώρο της φαντασίας.


Δες το βίντεο: ΜΥΘΟΙ ΚΑΙ ΑΛΗΘΕΙΕΣ ΣΤΟΝ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟ